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《阿弥陀经》以何为宗呢？注经大德们提法虽不一，其实质亦无大异。但其中最为直截精要的，则是藕益大师所说的“此经以信愿持名为修行之宗”。由信生愿，由愿起行，行就是持名的妙行。信愿行称为三资粮。出门旅游必须带钱，这就是资：还必须带饮水或食物，这就是粮。《要解》说：“非信不足启愿，非愿不足导行。”其中“信”字是关键。人若老怀疑西方净土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能发起真愿。如有信愿自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可测度之意。持名不是普通的修行，而是极微妙，深不可测，功德难思的妙行。只有持名这样的妙行，才能实现广度众生的大愿。如无此妙行，众生自身想出生死都很难，更何况能度他？是故《要解》说：“非持名妙行，不足满所愿，而证所信。”只用依持名的妙行，才能满足自己所发的大愿，并且证实自己的所信，证实信愿持名即得往生的胜行，证实“是心是佛，是心作佛”的妙理。 先陈依正以生信。《阿弥陀经》中，首先深说极乐的依正庄严，来劝发大众的信心。经中所说极乐世界，清净庄严，黄金为地，七宝行树，楼阁罗网等等都是依报庄严。至于阿弥陀佛，无量光寿，无量清净，诸大菩萨，以及声闻天人，皆是阿 跋致，其中多有一生补处，具足种种功德，皆是正报庄严。释尊于此世界，曾多次宣说净上妙法，并令会中大众，亲眼得见极乐世界。净土三经中，有两部就都有这样的记载。《无量寿经》中，阿难愿见极乐，在正向西方顶礼念佛之时，顿见西方极乐世界现前，阿弥陀佛如黄金山高出海面，威德巍巍，相好光明，并见彼国诸大菩萨等众。娑婆极乐两土相见如在对面。当时在会大比丘一万二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共两万人，一时俱见极乐世界。在说《观经》时，韦提希夫人与五百侍女，也都同时得见阿弥陀佛与极乐世界。两经中有如此殊胜的示现，都是为了坚固众生的信心。人们既生实信，自然出生求生净土之愿。 次劝发愿以导行。经云“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。也就是说众生听到经中所说极乐的依正庄严，就应当发起求生极乐净上的大愿。这个大愿极为殊胜，能发此愿，便与阿弥陀佛接引众生之愿相合。人若不发求生的愿，便不能往生了。因为佛恒顺众生，是决不强迫众生的，人若发愿求生，佛的全部愿力，就显现在这发愿人的身上。所以我们应当发愿，愿生彼国。故《要解》说“次劝发愿以导行”。 次示持名以径登不退。所导之行，就是持名念佛。就是念南无(读那模)阿弥陀佛。阿字正确读法是汉语拼音字母中的A字。阿字是华严字母音里面的第一个字。一个阿字有无量功德，无量涵义，其中第一个涵义，就是无生。密教大德日本兴教大师说，从一个阿字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。所以这个字的读音很重要，盼望大家能够读准。人若能深信切愿持佛名号，就必定能往生极乐。往生后就不再退转，极乐的殊胜就在于不退。在娑婆世界修行的难处，是进一退九。处处都有退缘，有种种障碍。寿命很短，干扰大多。勤苦修行使自己进了一步，谁知突遇干扰，反而退了九步。所以说进一退九。另外一个意思，是指修行人中，有一个人在进步，便会另有九人在退步，可见在此土成就很难。若往生极乐后，便没有退缘了。国无女人，衣食随意，万物清净，六时闻法，愿闻便闻，不想听时，便无所闻。一切随意自在，而且得往生者，善根殊胜，于所闻法都能相应。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我们求生净土的目的也在这里。求生极乐，不是为贪图安乐，而是为了普度众生。只有达到不退，才能实现自觉觉他的本愿。所以《要解》以信愿持名为本经之宗。(三)生信 信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导祖师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。 信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。 (1)信自《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个“自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。 《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以“即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。‘见道”“修道”与“证道”。由“见道”才能“修道”，由“修道”才能“证道”，可知，‘见道”是关键性的第一步。“见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云“竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说“竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。“横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说“终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |