所以我们一定明白，百千法门同归方寸，百千法门不离自心，离心无别佛，离佛别无心。所以是心是佛，是心作佛。河沙妙德——三十二相、八十种好、十力、四无畏，一切胜妙功德，总在心源，不离自心。学佛法要从“戒定慧”三学起修，一切戒门、定门、慧门、神通变化，像这样的一些功德智慧，我们本自具足，也不离我们每个人的方寸。

虽然我们具足一切河沙妙德，但是我们每天所面对的却是无奈、挣扎、痛苦。我想，不论是出家人还是在家人，在没有真正开悟之前，都要面对这一切。我们所面对的这个世界，除了无奈还是无奈，除了挣扎还是挣扎，因为我们做不了主。所以要真正从无奈中走出，从挣扎下得到解脱，那得真修行不可，不修行是永无解脱之期的。道信大师教导我们：“对一切境缘，但莫分别，即自如如。”河沙妙德总在心源，我们面对挣扎与无奈怎么办呢？在这一切境缘上面，你不要去分别它，而要用一实相来印定它。这样一切都是如如，一切都是真如。

一切无奈和烦恼都是来自于我们的分别心。在这里我们可以联想一下我们每天所面对的这个世间，这个世间不是说某一件具体的事件，我们所说的世间，是指我们的各种理念所架构的这个世间，它并不是实在的。我们整天烦恼，其实并不是外在的东西让我们烦恼，而是我们的内心在作怪。大家本来对你很好，是你自己想，张三李四肯定对我有意见，因为他又不说话，眼睛又不朝我这边看，肯定对我有意见。这都是你内心在虚构，这就叫做分别。不管是年轻人也好，年纪长一点的人也好，我们都应当想一想，我们的苦恼都是自己找来的。

道信禅师讲，外在世界叫境缘，境缘无好丑，这个境这个缘没有好也没有丑。什么是好、什么是丑？好丑起于心，好和丑都是我们心在分别。我们第一天讲到受用的时候曾经讲了两个小故事，那都是我们的心在作怪。“心若不强名，妄情从何起？”我们的心总在给外在世界安立各种各样的假名，好的、丑的、黄的、白的、胖的、瘦的、张三、李四。有了这些假名，接着就有了妄情。我们不去安立、不去架构、不去虚设，妄情从何而起呢？所以我们都是在自己跟自己过不去。

这个语言的世界、符号的世界、概念的世界，把我们每个人都弄得晕头转向。佛教把语言的世界叫名言世间。名言者，概念也。我们每个人每天并没有真正生活在一个实实在在的世界里，而是生活在概念世界里面。有一首流行歌曲叫《跟着感觉走》，我们做不到跟着感觉走，而是跟着概念走。感觉是比较直接的东西，我们往往是跟着间接的东西在走；并非跟着事物本身走，而是跟着我们给那个事物所安立的名相和概念走。佛教讲，“见缘起者见法，见法者见佛。”见缘起是什么呢？

就是见到那个事物了，真正跟那个事物接触了。好比说我现在眼睛不看，我的手摸着一个什么东西，心没有分别，只是一个直接的接触。当我睁眼一看，发现是一个话筒，于是心里就起分别：这个话筒值多少钱，没有人的时候，我是不是可以把它拿回去。世界上的一切事情都是这样而来的，我们就是生活在一个概念的世界当中，生活在一个名言的世界当中，没有真正生活在一个实实在在的物质世界里。

心如果不给这个真实的世界安立种种的差别名相，我们就不会有妄情。“妄情既不起，真心任遍之”，那样我们的真心就会现前，就像镜子照一切物一样，用智慧观照，而不是用识去分别。当我们用智慧观照世界的时候，一切都是那么美好、那么圆满。当我们用识分别——就是一切从我出发的时候，一切都充满了烦恼。这个人对我好、那个人对我不好；这件事对我好、那件事对我不好。这都是从一个很小的圈子、从自我出发，并没有真正地从一切事物的本来面目出发。所以不是“真心任遍之”，而是用妄心在片面地看客观世界。

刚才讲的是道信大师关于念佛禅的见地，根本一点就是“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”，这是他的根本要点所在。

下面我想讲第三个问题，就是念佛禅的方法，或者是说进入一行三昧的方法。道信禅师的禅修方法就是“守一不移”。我想，这一点不但是修行的诀窍，也是我们做一切事业的诀窍。做一切事业、成就一切事业的根本方法就是认准一个目标不动摇。这个方法是从哪里来的呢？是道信禅师继承了南北朝时代傅大士的方法。道信大师说，诸经禅观之法有多种多样，但是傅大士所说只是单独地举了一个“守一不移”。傅大士是梁武帝时代的一个了不起的人物，他是弥勒菩萨转世。弥勒菩萨的应化，在梁武帝时候应化的就是傅大士，在五代时候应化的就是布袋和尚。

傅大士说：“守一不移者，以此空净眼，任意看一物。无间昼夜时，专精常不动。其心欲弛散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。”“空净眼”，空就是一切法空，一切法空的眼就是法眼，就是清净眼。“一切法有”，就不是空眼，就不是清净眼，就是有瞖之眼。“以此空净眼，任意看一物”，以我们的法眼能够集中注意力看一件东西，就是守一。五祖的禅法依据《十六观经》里边讲的看太阳、观太阳，平视太阳或远或近。你去观想一个假想的太阳，慢慢地你的注意力就能够集中。这是从有相来修，从有相修到无相。专心致志地念一佛号也是注意看一物，称其名字、念念相续。“无间昼夜时，专精常不动”，不管是白天还是晚上，都不要间断。专心致志，精进不懈，精而不杂，不要动摇，不要转移。这是一个总的要求。万一心动了怎么办？“其心欲驰散，急手还摄来”，如果说我们的心起了妄念怎么办？他讲得很形象，马上伸手把它拽过来，意思是在妄念起来时不要跟着走就行了，你跟着走就错了，你不跟着走当下就收回来。他打了个比喻，“如绳系鸟足，欲飞还掣取”。拿绳子把鸟的脚系住了，鸟要飞怎么办呢？你马上又把它拽回来，不让它飞掉。

鸟比喻的我们这个心，绳子就比喻我们念佛的这一念。我们的心要分散精力了，你就以佛号把分散的心拉回来，集中注意力在佛名上面。像这样“终日看不已，泯然心自定”。用这种方法每天这么去做，专精不移，终日不要转移目标，我们的心自然就泯然。泯然就是停止一切妄念，泯就是消亡的意思。一切妄念停止了，我们的心就自然安定。当然守一不移在这个时候还是有心在用，而不是无心在用，故有能有所。我们初用功夫的人一定要从有心用功、有能有所开始。从有心用到无心用，从有能所到无能所，到能所双亡，那就是得三昧的境界了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)