在《大宝积经·无量寿如来会》中，世尊介绍无量寿佛土功德庄严，十方诸佛赞叹后，开示了众生往生无量寿佛土乃至成就无上正等菩提之道的一段话：
   “他方佛国所有众生。闻无量寿如来名号。乃至能发一念净信欢喜爱乐。所有善根回向愿生无量寿国者。随愿皆生得不退转。乃至无上正等菩提。除五无间诽毁正法及谤圣者。阿难。若有众生。于他佛刹发菩提心。专念无量寿佛。及恒种殖众多善根。发心回向愿生彼国。是人临命终时。无量寿佛与比丘众。前后围绕现其人前。即随如来往生彼国得不退转。当证无上正等菩提。是故阿难。若有善男子善女人。愿生极乐世界欲见无量寿佛者。应发无上菩提心。复当专念极乐国土。积集善根应持回向。由此见佛生彼国中。得不退转乃至无上菩提。阿难。若他国众生发菩提心。虽不专念无量寿佛。亦非恒种众多善根。随己修行诸善功德。回向彼佛愿欲往生。此人临命终时。无量寿佛即遣化身。与比丘众前后围绕。其所化佛光明相好与真无异。现其人前摄受导引。即随化佛往生其国。得不退转无上菩提。阿难。若有众生住大乘者。以清净心向无量寿如来。乃至十念念无量寿佛愿生其国。闻甚深法即生信解。心无疑惑乃至获得一念净心。发一念心念无量寿佛。此人临命终时。如在梦中见无量寿佛。定生彼国得不退转无上菩提。”
　　围绕世尊的这一段开示，可以发现在信心、欢喜心、菩提心、专念心、大悲心、回向心等等用心上，如何更好地与净土相应，净土行人应有一些相当的认识。保持正确良好的心态应该有助于我们对净土法门的修持：相应，相等和合之意。即指法与法相互间有和合不离之关系，特别指心与心的所缘之关系而言。即瑜伽，意译为“相应”，由此可见“相应”当然包括实修的意思；修相应，即从理上明确和行上现证这种和合不离，具体到净土修持，即指使心和净土融合不二，并将此贯穿到修持者所经验的所有相续中，时时刻刻不离净土，乃至临命终时即得往生得不退转。要做到这一点，明析发心和发心的所缘境──净土的丰富内涵，显然是体会和把握净土相应的重要命题。
　　“信为道元功德母，增长一切诸善法”，这是《华严经》里讲明了的，这里讲的信字是总摄了归依和发心的，所以经中在这一句偈之前还谈到：“深心净信不可坏，恭敬供养一切佛，尊重正法及圣僧，信敬三宝故发心；深信诸佛及正法，亦信菩萨所行道，正心信向佛菩提，菩萨因是初发心。”对净土教法的最初净心的生起，各凭往昔福德因缘；随着对教法的深入学习，原先认识中模糊迷茫的地方变得逐渐明晰，不准确的变得准确，心中潜藏的惊疑变动逐渐消散，不易为各种顺逆因缘和不当的异说所倾动，则是走向正信乃至实信的标志。我们既不用相信空气是否存在，也不用去设想我们如何能够呼吸，若信力行到这一步，就算是对佛菩萨、对自己，多少有个交代了；所以佛世时有大声闻很明确的对某外道教主表示：“你问我是不是信释迦所说的法？释迦所说的法，我听闻，修习，日如是住，夜如是住，就是这样了！”
　　增长对净土法门的信仰，从对经典的受学开始，是正确的方式，《大宝积经·无量寿如来会》里，有一节是专门讲这个问题的，世尊对弥勒菩萨谈到，“阿逸多。是故告汝及天人世间阿修罗等。今此法门付嘱于汝。应当爱乐修习。乃至经一昼夜。受持读诵生希望心。于大众中为他开示。当令书写执持经卷。于此经中生导师想。阿逸多。是故菩萨摩诃萨。欲令无量诸众生等。速疾安住不退转于阿耨多罗三藐三菩提。及欲见彼广大庄严。摄受殊胜佛刹圆满功德者。应当起精进力听此法门。假使经过大千世界满中猛火。为求法故不生退屈谄伪之心。读诵受持书写经卷。乃至于须臾顷为他开示。劝令听闻不生忧恼。设入大火不应疑悔。何以故。彼无量亿诸菩萨等。皆悉求此微妙法门。尊重听闻不生违背。”。
　　世尊既然提出“于此经中做导师想”，其后自然也说明了这样考虑的原委所在，佛法难闻，人生难得，诸佛的教法又极深广，能说法人亦难开示，故而希望后来学者对记载如来说法的这些经典能认真修习，如是修，如是住，莫离莫弃。对经典有信心，自然能够对修持的所缘：比如佛号，生起极大的信心；“读诵受持书写经卷”这一行法，同样谈及过的《普贤行愿品》解作：“莫生疑念。应当谛受。受已能读。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。”其中一个比较关键的转折点应该是背诵。背诵经典，现代不大有人提倡了，却是佛教早期传教中所用的主要方式，无论是大声闻的经典集结，乃至一些极早期传入中国的大部头经典，都是用背诵来解决持经这一问题的。笔者侥幸蒙一位大德明确提示，对这一要点才引起足够的认识，仔细体会起来，诵读佛教经典对于使心摆脱昧略粗疏的状态，全面精微的体认法义，乃至将来有可能的话依文起观，都有极大的帮助。值得注意的是，一部分净土宗修行者，在念持佛号之余，多有念持乃至背诵小本阿弥陀经以为助缘的习惯，可见世尊当年之累嘱，至今仍有依教奉行者在。
　　学佛首先要信佛，对于佛弟子来说无疑是不须议论的话题，那么众生呢，我们对他们应该报以什么态度？其中最不恰当的态度，莫过于在心中常存这样的念头：“哈哈，我要去好地方了，你们继续蹲苦窑吧！”，这种窃笑若从口中发将出来，绝对容易引人侧目，自己也容易发现其中的毛病，所以当然不容易看到有人明说；但是不这么说，未必不这么想，仅仅是一闪而过，理论上对于修大乘者来说也是足够麻烦了。我们“信”的出发点，往往带有两种难以觉察的味道，即一：我们所信仰的“佛”，和我“人”，在我们看来是差别明显，少有共同之处的。其次的问题在于，不谈众生，即使是“别人”，在这个以自我为中心的环流里竟然是难以找到位置的，若勉强说有，能想上一句“我成佛以后再来度你们噢！”也是难能可贵的了。如何使我们的信心渐趋于如阿弥陀佛因地闻法所生起的信心一般无异无别？
　　净土法门的大修行者曾这样建议持信：心佛众生三无差别！
　　蕅益大师提出“由能深信心佛众生三无差别故，精修念佛三昧，不作无佛无众生想……了达心佛众生，三无差别，以心即佛故。上求无厌，与大智相应，以生同佛故。下化无疲，与大悲相应，念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。（《灵峰宗论》）”以持念佛号为例，常说一句佛号与阿弥陀佛无二别，即此能显能持万德洪名之心，当亦与阿弥陀佛无二别，以诸佛体性平等故，与法界诸佛无二别，以诸佛不舍一众生，此心含摄一切众生，以众生亦堪能持此一句佛号堪能成佛故，心佛众生三无差别，究竟不二。是以《观无量寿佛经》中世尊开示：“诸佛如来是法界身。遍入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相八十随形好。是心作佛是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)