在这种环境之下，惠能应运而生，对治义学之弘盛而复繁，随顺时代的需要，而对佛教进行革新，高倡“不立文字”，反对繁琐哲学及名相研究，把当时以义学为主流的佛教改造成对人生现实社会之关怀。从这种意义上讲，不立文字是惠能以后的宗禅教育主要形式。惠能之“不立文字”，并非完全主张不要文字，而是教导弟子们在学习经教时不执着、拘泥于文字，不受语言文字的拘束，努力去把握语言文字后面所隐含的真理。更重要的是，惠能高举“不立文字”的旗帜，从如下三方面对隋唐以来佛教的弊端进行了一场划时代的变革：(1)在修持上反对公式化的修行模式，寄坐禅于行走坐卧等日常生活之中；(2)反对形式化的受戒仪规，主张“无相戒”；(3)在教义上反对经院化的繁琐义理、名相、分科判教的研究，宣扬关注现实人生的佛法。正因为如此，惠能的全部禅学都是围绕着人的解脱问题而展开的，它一般并不涉及宇宙生成或构成等问题。惠能在禅学思想上的革新--反对经院化的繁琐名相的研究，注重对人生现实社会之关怀，从教义上回归了佛陀当初设教之本怀。从这种意义上讲，在世界佛教思想发展史上，惠能终于成了继龙树以来成功地回归到佛陀创教本怀上的第二人。从此之后，僧教育主要沿着两条轨迹发展：　其一是禅宗教育模式，它的教育方式以禅堂坐禅为主、以在日常生活中(即行走坐卧、担水劈柴)念念不忘正念为辅，其目的是明心见性，顿悟成佛；其二是各经论式的宗派教育。　这两种模式的教育一直是宋元明清教育的主要模式。到了十九世纪三十年代以来，丛林教育与学院教育成了主流，直到今天，对这种模式的教育优劣一直争执不下。

刚过去的三十年呢，我个人认为，整个社会型态的发展，超过了过去五千年人类文明发展的总和。换句话说，过去佛教形态的发展可以重复，那是因为农业社会，大家的生活方式并没有太大的改变，而这过去的三十年发生了翻天覆地的变化，整个地改变了人们的思维方式、生活方式，各种各样的形态。而我们今天整个佛教现状如同一个池塘，有几千年的沉淀，人们不去捅它时看起来很平静清洁，但一旦从不同的方位捅了这个池塘，千年来不同时期的沉淀会泛上来，而我们今天的佛教的现状是，不同的人，正从不同的方位捅这个池塘。譬如有人从池塘南面捅一下，唐代哪个高僧的专著浮出水面，今人偶尔看到了，读后津津乐道，执为永恒真理，　然后拿来吓唬人；有人从池塘的北面捅了一下，宋代某位祖师的语录泛上来了，读后大加赞赏，执为常住真谛，这是某某祖师讲的，你敢说什么？还有人从池塘的东边捅了一下，明或清代某大德的心得现出水面……如此，今天的佛教现状是，不少人不完全是以佛陀的教诲为依据，来宣讲佛法，而是花很大的精力来宣讲宗派式的佛教、祖师式的佛教，然后各执一端，自以为是，因而显得有点乱。其实古往今来，祖师大德们的心得体会、语录以及提倡的修持方式，都是依据佛陀的教诲，针对特定的历史环境和特殊的众生根机，而形成不同风格的说教方式，因而具有强烈的时代针对性，形成不同的佛法表达形式，逐渐成为佛教的优良传统，理应继承，但如果有人因此而执着某种佛法的表现形式为放之四海而皆准的佛法，亘古不变，对一切众生都适用，这就完全违背了佛陀契理契机、权巧方便、对机说法的原则。

因此，为了使佛教与时俱进，赋予古老的佛教新的生命，我觉得有必要对这个池塘进行彻底的清理。这是一项极其复杂、艰辛而又有意义的工作，不是一句话、两句话就可以解决问题的。这就需要我们教界和学界共同努力来完成这项划时代的工程。换句话说，所谓清理池塘的过程，去除池塘内千年的沉淀下来的糟粕，继承千百年来行之有效的佛教优良传统，突破宗派佛教、祖师佛教或大德佛教的束缚，针对当今社会或现代人的实际需求，回归到释迦牟尼当初以人为本的本怀上去，这就是佛教的第三次回归。

而能否顺利地实现第三次回归的关键是僧教育，因为今天有什么样的僧教育，明天就有什么形态的佛教。换而言之，今天的佛教教育决定了明天的佛教形态。从这个意义上说，今天的佛教教育好不好，决定了明天的佛教有没有生命力，能否起化世引俗的作用。因此说佛教教育的力量不可低估。基于这种共识，我们在坐的大家才不厌其烦，一遍一遍地到苏州、上海、北京讨论佛教教育的出路问题。　我们讨论佛教教育讨论了十几年，为什么讨论不出一个结论呢？原因很简单，如果我们老是停留在过去的办学模式上，而不找出适应当代办学的新路子、新思维，根据当今社会的需求，以新的方式阐发佛教的教理、教义，那么我们的佛教教育，还会在旧的教育模式上重复。换句话说，今天僧教育的出路是应找出适合当今信息时代的新型的教育模式，其教学内容的选择也应立足于社会的需求。因为时间关系，针对僧教育的出路问题，我只想讲两点。

第一个是学以致用方显志。我曾经对解放前、文革前、文革后三个时候的课程做了一个统计，发现这三个时期所设的课程并没有多大的改变，而且佛学课基本上局限于对某经某论的学习。换句话说，不管我们如何标榜我们现代的僧教育是学院式的教学，而我个人总认为，其实大多数佛学院的教学仍然没有脱离古代私塾式的教学模式。反观最具传统的斯里兰卡的佛教大学，他们大学开设什么课呢？他们开设的课程有：佛教的社会哲学、心理学、佛教文化等。新成立的香港大学佛学研究中心开设的课程有：人生与佛教、品尝禅味、禅在心理辅导临床上的应用、佛教心理学等。所有这些课程与现代社会与现实人生紧密相连、回答当今社会存在的问题。换句话说，要解决僧教育的出路，我们就应有超前意识，预测整个社会十年、二十年以后的发展，在制定教学大纲、写教材时，应反映社会的需求，适应社会的发展，为社会发展过程中存在的问题找出答案，那我们就有了存在的价值。譬如说，根据目前中国社会的发展，集中精力搞经济建设，问题不少，那么佛教对财富怎么看，如何保持经济的发展和人们心态的平衡，这方面的内容应反映在我们的教学内容中；再比如说，当今人们的压力都很大，佛教对调整健康的心态有得天独厚的资源；现在恐怖分子猖獗，战争阴云不期，佛教对战争与和平有很好的论述；江主席提出以德治国，现在国家也承认佛教可以为精神文明建设服务，怎么服务？几千年来的中国历史反复证明，佛教的伦理道德是安抚人心、使百姓安居乐业的良药，佛教的伦理道德本应是佛教服务于社会的重要内容，是我们的强项，国家也承认佛教可以为精神文明建设服务，但我们教内又有多少人提出过一整套适合当今社会的佛教伦理道德模式呢？如果连象样的佛教伦理道德模式都拿不出来，我们拿什么服务？目前学界还有几本这方面的书，而我们内部呢？一部都没有。以上各方面的内容本应反映到我们佛学院的课本中，佛学院的教学理应有针对性地开设一些与现实社会相关课程，学以致用，如此培养出来的学僧才能适应我们这个社会的需求。否则，为了办学而办学，不顾现实社会的需求而盲目办学，其结果甚至连佛教的生存都会受到威胁。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)