“发心”这两个字，想必佛教徒很熟悉。我们常会听到一些长辈要求我们发心，许多同辈之间彼此也会用发心来互相鼓励。但细究起来，有几个人能真正认识到“发心”的意义，有几个人能“发心”发得到位、发得准确、发的有水平！事实上是很少的。因在很多况下，发心似乎已经成了一句空洞的口号了。

现在社会上那些没有学佛的人，他们不自觉中也在发心。因为他们每天都会有无数想法：想锦衣玉食、想财源滚滚，想仕途光明；更有甚者，还想着巧取豪夺、损人利己。事实上，每种想法都不是凭空而有的，皆有各自的心理基础。这个基础或是贪心，或是嗔心，或是我慢心，嫉妒心，乃至邪知邪见，这一系列心理基础又会引发想应的行为。每个行为在完成过程中，一方面会成就客观上的事实。比如为谋利去做事业，经过几十年努力成就一番事业。而在另一方面，这一行为更成就了我们的凡夫心。如果做事业的心理基础是贪心，那么在经营过程中，对事业的贪著之心也会随之增长，最后这个事业就成为其生命的重要组成部分。

怎样“发心”这一课题，对学佛之人、对修行者、对信众非常重要，希望大家记住。古人常讲：修行人初发心是道，非常重要。祖师大德云：学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边。这话就是针对发心发愿而言的，为什么学佛三天，佛在眼前呢？原因是我们在初学是，兴趣最高，抵住了习气毛病的干扰。故而能够时刻感受到佛的加持，感受到龙天对我们的护持，感受到诸佛菩萨的加被，天天与佛同在。那么，为什么以后离佛越来越远了呢？原因就是在学佛的过程中我们懈怠了，没有发大愿，没有发长久之愿，没有发不退心之愿。

正确的发心主要有两种。即出离心、菩提心。什么是出离心呢？很多人发心出家时，迫切想从家里走出来，迫切到一天都等不及了，那一刻的心态就是出离心。世间的家庭离异，都等不急要走，那时多呆一天都是折磨，那种极其希望离开时的心也是一种出离心。至于出到哪里，当然是另一回事了。这里。只是以此说明希求出离时的心态。

出家生活对我们很多人来说也是一样。出家时间长了，很容易将寺院当作过日子的环境，只想着营造一个把日子过好的氛围，所以，佛陀告诫比丘们要时常忆念生命在呼吸间，要发出离时心。这样才会对死亡保持警觉，不再贪恋安逸的生活。如果我们真正意识到无常是那么迫切，意识到无常就在眼前，还敢散乱、妄想、追名逐利吗？还有时间去忙这些身外之事吗？我们就会自觉地“如救头燃”般精进，并时时保持对修行地紧迫感，不感有丝毫松懈。如果我们的心恒常处于一级戒备状态，修行就很容易相应。

祖师大德云：“出离心”的发起， 是出家修行的基础。那么，究竟要出离什么呢？就是对生死的出离，对世间的出离、对五欲六尘贪著的出离。真正的出离有这两个方面：一是外在的出离。二是内在的出离。外在时，就是世间的五欲六尘；内在的，就是对五欲六尘的贪著及由贪著引发的凡夫心。所以说，我们要出离的不仅仅是环境，更是自身的凡夫心。事实上，出离环境的目的，正是为了出离贪着及凡夫心。我们只有摆脱凡夫心，才可能入空性，解脱烦恼。

所以说，发起出离心之后必须懂得怎样保持，并使它的力量不断壮大，直至最终获得成就。否则的话，即使发起出离心，不久也会被凡夫心取而代之。当我们发起猛利的出离心时，凡夫心会暂时避一避。但只要我们稍稍松懈，它立刻会卷土重来。我深深体会到，修行必须像勇士般精进，否则很难有重大突破。当然用心上的勇猛精进并不只要求非常强烈的作意。虽然开始时需要强烈的作意，但更主要的是指不松懈。如果长时间过分猛烈地作意            ，不但容易疲倦，还会落入作意的心行中。所以关键在于懂得怎么用心，否则用错了力，勇猛精进也会出问题的，所谓欲速则不达。

发起出离心的最终目标是解脱生死，依佛说的各种法门而成就。在现代社会，修行的确比较困难，因为整个社会的诱惑太多，出家人的事务也太多。对于多数人来说，开始修行时很容易受到环境的影响，所以对环境的要求非常严格。过去的出家人多半隐逸于山林，过着纯粹的出世生活，除了需要及少一点资养色身的衣食外，主要精力都用于修道。相比之下，我们今天的修行环境确实很严峻，修习解脱道的难度要大得多。

所以，现在末法时代修行要采用一些比较猛利的方法。换句话说，就是时间短、见效快，能够立马截断我们的愚迷和烦恼。依照这种适应于现代人的法门去行持，才容易发起真正的出离心。

出离心只是修行的基础，进而还要发起“菩提心。”出离心的发展有两种情况：一是个人的出离，只追求个人涅槃，属于趣寂声闻。二是从出离心开始，然后回小向大，发起菩提心。出离心是对世间贪著的出离，正是菩提心建立的基础。而菩提心所具有的无住、无所得的特征，与出离心是相应的。两者的区别是在于能否推己及人，由个人解脱进而希望利益众生，共证菩提。

菩提心的发起具备两个内涵：一方面是广泛利于众生，一方面是追求无上佛果。两者是否存在先后顺序呢？在发心过程中，我们究竟应以利益众生为先，还是以成佛为先？是为了成佛才去度众生，还是为了度众生才成佛呢？在这个问题上有以些不同的观点。

对于大多数学佛者来说，可能首先想到的是“我要成佛，”然后为成就佛果而去利益众生。也就是说，度众生是为了“我”的成佛。但是，菩萨在利益众生的过程中，不应将自己视为众生的恩人，而是将众生视为自己的恩人。这是因为，唯有利他才能使我们成就慈悲品质和菩提资粮。《普贤菩萨行愿品》：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以智慧水饶益众生，方能成就诸佛菩萨智慧华果。”明确指出了佛菩萨和众生的关系，是以众生作为成就慈悲的重要增上缘。

行菩提心的修习，是建立在愿菩提心的基础上，依愿菩提心而有菩萨行，并通过六度四摄行的修习使菩提心得到增长。我们最初所发起的菩提心，只是世俗的菩提心，力量还很微弱。如果我们心灵中的这颗菩提种子未能得到呵护和养育，很快就会枯干。唯有全心全意地照料它，为它创造良好的成长空间，及时的补充养分，微细的种子才能成长为参天大树。

所以，我们发菩提心之后，还要受持菩萨戒，修习六度四摄。这些广大的菩萨行，正是菩提心最佳的养料。不断修习六度四摄，菩提心才能得到巩固，才能早日圆满。《华严经》云：“若忘失菩提心，修诸善业，是为魔业。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)