当前位置: 无量光佛教网 > 佛学网摘 >

善财童子的求道精神

学佛网摘站---学佛网,佛,阿弥陀佛,在线念经,在线念佛,念佛,在线诵经堂,在线念佛堂,在线修行,法宝流通,佛教博客,佛网导航,净土,西方极乐世界,净空法师

在我们的现实社会里,最重要的经济活动主体不管怎么说还是企业。如今所谓的经营企业就是意味着跻身到了主宰现代社会的经济精英圈里。所以企业的经营是非常有意义的,且是能体现我价值的事情。企业的经营者和从业人员作为经济精英圈里的成员,应具有无限的自豪感。 

然而现实情形如何呢?在企业工作的员工无时无刻不承受着各种精神压力。时间总是不够用,待做的事情总是堆积如山,每天要开的会议总那么多,要见的客户也没完没了。 

工作中不顺心的时候总是多于顺利的时候,上下左右的人际关系整天缠绕着人。即便是公司运营得不错,又会有那么多的手伸过来要这要那。笔者有位朋友,经营着一家规模不小的企业,有一度曾陷入了严重的劳资纷争。等事态结束,他喃喃自语说: 

“和劳方代表苦苦的谈判了几天以后,躺在一家旅馆里静静的想了想,真有点搞不清自己为什么要经营企业?” 

另外,现在大部分公司员工也觉得很不安,因为不知道什么时候要被炒掉,而且对退职后的生活有具体设想的人也寥寥无几。 

看到这企业的经营者和从业人员我突然想到了《华严经》的《人法界品》中的善财童子求法的故事。 

《华严经》传说是释迦牟尼佛觉悟后最先传教的经典,据说是把自己得到的内容原原本本地记载在了里面。 

《华严经》是诸多佛教经典种境界最高的经典之一,其内容博大精深,因而连接近它都让人打怵,要说理解就更难了。其具体内容是传授关于佛祖、菩萨及终生都能成佛的过程。应为时完毕无瑕的教诲,被称为人类社会之最佳杰作。《人法界品》是《华严经》的最后部分,可认为是这部经典的结论。故事讲的是一个较善财的凡童求道于53位高师,并最终成佛的经历,也就是关于众生成佛的教诲。 

善财求道的态度中,给人印象最深的便是其“不屈的意志”。善财在企漫长的求道过程中遇到无数劫难,但他都没有退却,没有踌躇,更没有懒惰的表现。 

在漫长的岁月和路途中,他经历过各种各样的坎坷,但一次也没有动摇过信心,也没有心存安逸的想法,更没有退却过。 

每当遇到困难时总是鞭策自己,鼓励自己,驱使自己向前再向前的善财童子的形象,常常会使我们这些生活在当今世界的人感到惭愧。如来佛手指一弹,使善财童子把从众多师傅那里学到的佛法忘却一空。

善财童子:“我什么也不记得了,如何才好呢?” 

如来佛:“是啊,有什么办法呢?惟有从头开始。” 

即使听到这如同天塌的话,善财童子也没有丝毫的失望。为了求道,他一步一步地向他最初求道的文殊菩萨的住处,从新开始了艰辛的求法旅程。善财童子这种恳切的求道精神对于我们,给与很大的启迪。

无论是谁,刚开始创业或是刚进一家公司时,都是踌躇满志。但是由于维持这种初始之心长久的不同,其结果也大相径庭。世上的事情无一是容易的,单是如果能够始终坚持“我一定要是我的事业成功”的信念,许多障碍也会奇迹般的避你而行。有一天,你就会突然发觉自己的事业发达了或发现了自我。这种奇迹只有在你一心一意,恒心如意的情况下才可能出现。每当遇到困难,就像意想善财童子那坚持不懈、毫不动摇的勇气吧!如果有了把“我的公司”或“我的人生”近摄成世界上最佳杰作的坚强决心,你就不会被细小的绊脚石绊倒,你就会坚定不移地去实现你的理想。 

毫无疑问,我们每个人都具备这种能力。 

善财童子的又一启发是,无论是什么人只要能从他那里学到东西,不管其身份和职业如何都要很谦逊地向他求教。 

善财童子曾经秋教过的先知中有高僧、帝王、异教徒、商人、小商贩、船夫、菩萨,很是多样。这故事在暗示我们,无论是什么人,只要精通某一方面,就可以称为人师。 

现在人们都认为:今后的企业当中只有不断地学习新东西的组织体系,即所谓的学习型组织才能在竞争中生存。 

有位经营者这样说道: 

“未来企业所能拥有唯一的竞争优势,就是要比竞争对手学得更快的经营者的能力”。 

德国的赫尔曼·西蒙使用了“学习表面”的重要性。企业不得不与许许多多的机构打交道,如顾客、合作公司、竞争对手、银行、外部的专家、新闻机构,以及进行战略性合作的其它公司。这种接触关系就可以认为是学习表面,如何形成这种学习表面、如何管理它们,将会对企业的竞争力起重大的影响。这就是西蒙的基本主张。 

笔者认为,管理这种学习表面的基本方向,应该是向善财童子那样,敞开心扉、擦亮慧眼。 

企业只要能够敞开大门,广缆具备学习新知识能力人才,无疑就可以比竞争对手学习更多、更快、更准确。 

开放型的企业文化、学习型的组织以及强劲的竞争力都是很近的“亲戚”关系。不耻下问的谦逊姿态,无论对个人的生活,还是对企业的生存,都是必需的。(信息来源:香港宝莲禅寺)

编辑:明蓝

(发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

------分隔线----------------------------
栏目列表