现在与大家来探讨佛法的修证问题。佛法本无言可说，因一切众生都具如来的无漏自性，凡有言说都失真义。因为大家都向外追求，迷失本性，贪求无厌而造业受报，感得释迦佛出生于世，现身说法。说种种的法实际上都是叫我们认识本来面目。法法平等，都是一样的，只因众生根器不同，应众生之机而应病予药，说不同的法。

禅宗一参话头与念话头

禅宗本来是中国四大宗里最优秀的一宗，它最圆顿，单刀直入，直指见性，直指人心，见性成佛。其他宗派难免在外兜兜圈子。但是现在的禅宗行人，对于参话头起疑情很困难，于是“参”话头变成了“念”话头，把话头挂在嘴边──念佛是谁。

不起疑情就隔不断内外，妄念也隔不断。疑情一起，包围周身，整个身心都在疑情里，这样才能隔断内外，使内不能出，外不能入，才能得到很好的消息，才能打开见到本来面目。现在的人把话头拿来用念的，一天到晚在那里念“念佛是谁”。不起疑情就隔不断内外，一天到晚念“念佛是谁”，念得再久也得不到佛力加持，这样还不如念“阿弥陀佛”要好一些。光念“念佛是谁”不起疑情，就隔不断内外，妄念不断，见不到真如本性，使禅宗沦为以法眷相传，难怪太虚大师感叹的说：“现在禅宗儿孙，都是法眷传法，而不是明心见性后传法...何曾悟心来？”法眷等于画图的画卷，长长的一卷，前面写“正法眼藏”四个字。从第一代祖师开始写到现在，代代相传，其实老师还没开悟，徒弟也还没有开悟，使佛法扫地了！真令人痛心！在这种情况之下，大家倾向密宗的修法，这是密宗热的最大因素。谈禅一话头之由来

最初禅师都是直接指示，并没叫人去参话头。六祖大师之前，师师相传都是直接指示，并没叫人参话头，六祖大师传惠明时也是直接传示不思善不思恶。“不思善不思恶”就是一切放下，不要动念头。惠明良久不动念，六祖大师就直接指示“正与这么时”，“那个”就是你的本来面目。“那个”很清爽，要你一念不生，不是叫你摸着石头说不知道，它还是有知觉、有灵性。“那个”一念不生，无止无界，无觉无受，但不是木头也不是石头，那就是你的本来面目，这就叫直指，就叫明心见性。

后来的人不明白直指，就说那“不是直指”是“问话”，就变成六祖大师问他“那一个是你的本来面目呀？”“那个”“那个”，中国人写起来都一样是“那个”。中国人的“那”和“那”，见仁见智，解释各有不同。当下明悟就知道那是一种指示，等于英文的“That”，假如你不明白就是“What”。这里面就有了伸缩性。在大陆就曾为了这两个字，在“问话”与“指示”之间争辩不休。现在我们不必再打官司，看后来的祖师便知道了。譬如：灵训问归宗“如何是佛”，归宗禅师说：“即汝便是，你就是佛”，于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛”，禅师叫他：“大夫！”他答应了，禅师说“即如是无别物”，再如大梅问马祖“如何是佛”，马祖说：“即心是佛”。这些都是直接指示，不用参话头。

到了宋朝，人心渐下，因为释迦牟尼佛己经圆寂五百年，到了正法五百年过后一千年的相法时代。以前那种直接指示的法门得来不费工夫，不必经过劳动，好像不必费心费力，就能得到祖传遗产！正因为不必付出心血，就不知道来处艰辛，不知道珍惜，不断挥霍，把钞票花光！禅也一样。哇！这就是呀？“这就是”，为什么我还不发神通？尤其是现代人，告诉他“一念不生，了了分明，就是本来面目”，既然是本来面目就要发神通，为什么还不发呢！总以为未见神通玄妙，以为不是，不肯承当，反向心外求法，以期神效，故不得已祖师们才不再直接指示，改用参话头，兜兜圈子，用一则无意味的话头，安在学人心上，生起大疑情，使整个身心掼入疑团内，时节因缘到来，桶底脱落，从宋朝开始才有参话头。

本来参话头也不是千篇一律的参一则刻板话头，而是因人而异，也就是禅师看来者的根器如何，指他一个话头，后来明师少了，才千篇一律参一个“念佛是谁”。念佛是谁，也很好。在“谁”的上面用力去参，“念佛究竟是谁”，是我在念吗？如果是我，身体是我吗？身体显然不是，一口气不来，死了，身体还在，佛号也念不出来。现在我能念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”，这到底是谁在念啊？让你在那里起疑情，这样才能隔断内外。疑情不起，光在那里念话头是无用的。所以说，佛法现在渐渐衰微了。

大手印

譬如白教修的最高深法大手印法。大手印法并不是另外再起一个手印或结什么手印、念什么咒。为什么叫手印呢？就是我们的一法界，就是我们的无漏自性。如西游记里的孙悟空翻跟斗，一翻就是多少里。释迦佛说：“你在我掌里翻翻看！”孙悟空心想，你的手有多大？我一下子就翻出去了。真的能够翻出去吗？他翻了几个跟斗还是翻不出去，还在释迦佛的手掌心。真法界尽虚空遍法界就是一只手，所以不结手印，无手印之手印，所以叫大手印。

大圆满法

红教的密法是大圆满法。大圆满法和禅宗完全一致，大圆满法分两部：一是彻都，一是妥嘎，彻都是立断，当下就把妄念断掉，让你明心见性；妥嘎是顿超，法身向上。禅宗讲破三关，破初关、重关、牢关，最后法身向上，其所说和禅宗完全一致。纵然肉体完全化为虹光体，皮肤肌肉骨头完全化成光体，走的时候一道光，连肉身都没有了。假如你已经证成虹光体，心里仍有虹光体存在，还是宇宙之间的游魂，还不究竟，还有黏着，正如禅宗所说“才有所中，就成窠凹不行”一样。不论修什么法，起初修，入手虽有不同，譬如净土宗从念佛入手；禅宗从参话头入手；密宗从持咒结手印入手，但修到后面都是归于禅，都归入禅定，但到最后无不归于净土。我们的心是土，土就是心，心清净了，才是真正的净土，心上还有一点东西，就不是净土了。

禅宗修到最后打开本心见性之后，并没了脱生死，明心见性之后才是破初关。破初关虽见到本性，但生死未了。因为才断见惑，思惑未断。知见正确，但是我们的思惑，即思想对境生心还是免不了。因为八识的种子还在，遇缘就起现行，所以生死未了。因为这个缘故，净土宗常常毁谤禅宗，说禅宗不好，明心见性了，生死却未了！不如净土往生西方，一见弥陀，一切都解决了。这是一般人不知道禅宗的立场，禅宗自己也知道并不是明心见性生死就了。临济大师就讲得很清楚，第一句荐得，自救不了，他讲“看取棚头弄傀儡，抽线全籍里头人”，如同看木偶戏，戏中孙悟空大战白骨精，很精彩，但没有里头的拉线人，木偶再好也不会动。人也一样，人讲话、走路及种种动作，都是佛性在里面抽线。认识了佛性的妙用仍自救不了，因为八识的种子还在，你遇境还是会生心，你的思想还在动。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)