第五．要‘缝衣善煮’：一个贤慧的太太，要细心关护先生的生活，嘘寒问暖，在衣、食、行止间无微不至的照顾他，不要一天到晚责问：“你有没有去寻花问柳啊？有没有金屋藏娇啊？”这个不用去计较，要计较的是先生的兴趣是什么，妥善地关心他的兴趣、他的生活，那么，一个再不规矩的先生，在体贴周到、爱护备至的太太面前，也坏不到哪里去的了。

另外在《玉耶女经》里面，指示我们一个好太太要具备五种妇德：

1.要做‘母妇’：爱夫如子，像母亲疼爱子女一样地去关心丈夫。

2.要做‘臣妇’：事夫如君，要像大臣侍奉国君一样地礼敬丈夫。

3.要做‘妹妇’：事夫如兄，要像小妹妹一般把先生当兄长手足，对他友爱、关怀。

4.要做‘婢妇’：事夫如妾，要像婢女侍候主人一样地恭奉丈夫，给他自尊自信。

5.要做‘夫妇’：虽然，过去有父母、兄弟姊妹、朋友亲人，现在离开他们了，嫁给了先生。过去，彼此也许没有很好的因缘，现在凭着媒妁之言，双方情投意合而结为夫妇。虽然，结婚的典礼只在一瞬间，但是夫妇的关系却要永远地维持下去，恒久不变。做太太的要认为：世间上最能干、最有为、最可靠、最疼惜我的是我的丈夫。做丈夫的，也要这样想：世间上最贤慧，最体谅我的就是太太。这种心理能维持多久，夫妇的恩爱幸福就有多深多长。像经上说的：‘恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无憍慢情；善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，是为夫妇’。

以上从佛经中仅仅提出朋友、夫妇的例子来讲‘你’‘我’的相处关系，事实上佛经中对于君臣、父子等其他伦常关系，也都有精辟独到的阐明。从经上佛陀谆谆的教示中，我们可以了解佛教不仅对出世之学有精深圆融的思想体系，佛教对于世间纲常的诠释，其究竟透彻，如实切要，也是各种学说难以望其项背的。

四．究竟解决你我的问题

‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，你我之间的一切关系都在缘份上维系，善缘得善谊，恶缘造恶业。那么我们如何彻底解决人我的一切是非争执呢？我提供几点办法给各位参考：

(一)‘你好我坏，你大我小，你有我无，你乐我苦’

我说这几句话，各位一定觉得很奇怪：怎么和我们平常认定的道理不一样？我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的‘所知障’。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。

1.‘你好我坏’：有两户人家，一户张家老是吵架，另一户李家则内外融洽，从不吵架争执。日子久了，张家不免纳闷，就问李家：

“为什么我们家天天吵架，没有一天的安宁，你们家却和和气气的，几乎从来不闹纠纷呢？”

李家的人说：“因为你们家都是好人，所以会吵架；我们家一个个都是坏人，所以吵不起来。”

“那有这种事？这话什么意思？”

“比方说：有人打破了花瓶，你们家的人立刻觉得自己没错而错在别人，于是一个指摘对方不小把花瓶打破了，另一个则认为不能怪他，而是你不该把花瓶乱摆，谁都认为自己对，自己是好人，自然就争执不休了。我们家的人则一个个怕伤害别人，宁可承认自己坏也不愿指责对方，所以打破了花瓶的人马上道歉说：‘对不起！对不起！我太不小心了！’，对方也立刻引咎自责说：‘不怪你，不怪你，我不该随便把花瓶放在这儿！’，我们人人都承认自己错、自己坏、不推诿、不卸责，家里的关系自然和谐无争了。”

我们每一个人如果都肯‘严以律己，宽以待人’，随时肯谦卑自承：‘对不起！’‘我错了！’‘我做得不好！’……，那么，为人处事就会很顺利，一切无明自然泯除，一切挂碍自然消解。

2.‘你大我小’：同样的道理，世间上每个人如果都希望自己比别人伟大、强大，争执也会层出不穷；如果能怀‘让你伟大，我来渺小’的心态，自然就能化戾气为祥和。其实，要想伟大的人不一定就伟大得起来，自然渺小的人也并不真的就很渺小，反而是‘能忍为大’‘能容为大’，能包容涵纳他人的人更伟大。

3‘你有我无’：一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏，但是如果大家都没有，只有你个人独占，恐怕别人也不会让你顺顺心心的安享吧？‘人为财死，鸟为食亡’是一例，‘匹夫无罪，怀璧其罪’又是一例。把‘有’让给别人，自己‘无’有；‘无’并不是真的一切空空，而是无限、无穷、无尽，‘有’则反而有限、有穷、有尽了。从我们的精神上、道德上去与佛法相应，会发觉这世上许多无形无相的东西反而更可贵，一切价值不在于虚无的外表，而在于丰蕴的内涵。

4.‘你乐我苦’：一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的泉源。我们现在要把快乐献给别人，独乐乐不如众乐乐。当别人快乐的时候，我们也会感染快乐；当众人快乐的围绕着我们的时候，我们的快乐就会更大更深。‘牺牲享受，享受牺牲’即是这个道理。

第二个解决人我关系的办法，就是《般若心经》上的：

(二)‘照见五蕴皆空’

‘人之大患，在吾有身’，在佛教里面，一切苦的根源在‘我’，‘五蕴’就是‘我’的代名词。‘色、受、想、行、识’这五样东西，蕴含了人的一切精神、物质上的得失忧喜，佛经里面记载人有八万四千个烦恼，这八万四千个烦恼，就好比八万四千个盗贼；统领这八万四千个盗贼的，有三员大将，就是‘贪、嗔、痴’，而御使这三员大将的总司令就是‘我’，收服了这个‘我’，自然天下太平了。实在说，我们做一个人的负担也很重，有八万四千个盗贼盘踞在我们的身心里，这个身心就像一座大营房，六根──眼、耳、鼻、舌、身、意──像六股盗贼，一个个伺机为非作歹，不容易受我们领导控制，那么，要怎么样才能离苦得乐呢？这个关键就在一个‘无我’上面。佛教讲的‘无我’，并不是要我们先去死、去自杀了，就没有我，因为六道轮回流转，人是死不了的，仍然有个‘有我’在；佛教讲的‘无我’，是‘无我相，无我执’，道理很深，我现在用一个譬喻来说明： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)