曾子墨：对于很多中国人来说，应该觉得佛教并不陌生，因为这是一种源于东方的智慧，它教给我们独特的生活态度和思考方式，但同时，也会有很多人觉得佛教其实相当的陌生，因为佛学的典籍浩如烟海，尽管我们可以从中领略到佛学的魅力，但是却很难真正地去掌握佛教本源的生命与智慧。今天我们很荣幸地邀请到了一位凤凰卫视的老朋友，他是一位把佛教从圣坛带到人间的使者。

星云大师：我讲“般若的真义”。因为智慧是般若，但不完全能代表般若的意思。比方哲学家、科学家都有智慧，是可以有的人都是很有智慧。智慧有好，有不好，智慧是对外界的东西分析，分辨，解释，但是般若，它是智慧，它不解释，就好像一面镜子，你是什么东西，它就给你一个什么样子，智慧就是说我们发明了很多的科学，有利有弊，甚至于还有人叫智能型的犯罪，聪明反被聪明误，而把它升华为般若呢，就不一样了。其实这个般若，我们也可以把它看成是很神秘，是佛教的教理专有的名词，我告诉各位大家，般若原来就是你们的宝藏，每个人的宝贝，就等于你般若，我们都不知道了，我怎么会知道我的宝藏呢？般若就是我们的心。当然我们的心有肉团心，有分别心，有私心，有种种的心，但是般若心，就叫做平等心。这个平等心，就是世界上“至高至大至美”的，都有这个平等的意思，举例子说，太阳，所谓阳光普照，你哪里有空间，它就照到哪里，它没有偏心。大地，你哪一个人踏到，走到哪里，他也不偏心，平等地普载大众。空气，只要你有空间，你有空气，哪一个人，我要呼吸什么，早晨的空气，窗外的空气，公园里的空气，它也平等地，不会嫌贫爱富。或者流水，你要它，你取一瓢饮，取一桶，说接个自来水接到你家里去，它也任你洗涤、解渴。

人间最需要的，刚才我说阳光，空气，水，大地，这种都有平等性，能和般若相比，或者是圣人的心，我们中国的孔子，孟子，耶稣，释迦牟尼佛，他们爱世的心，爱人的心，他能够从这个般若表露出来，他不偏。所以，这个般若的智慧，我们不但说是我们的宝藏，也可以说是我们的生命，是我们不死的生命。人有生死，但是我们有般若，般若的生命不死。这个茶杯，打破了，你再恢复，不可能了，但是茶杯的水，流在桌上，流在地下，我用抹布、拖把，把它再加起来，一点不少。所以，我们的生命的这个躯壳，身体的躯壳是物质的，有生灭无常，有毁坏，生命的流水，一江春水向东流，生命五趣六道，流来流去，都会存在的。所以你有了般若，就可以懂得。像过去有人唱歌，像蔷薇花，蔷薇蔷薇处处栽，蔷薇蔷薇处处开，我们也可以说，般若般若处处栽，般若般若的花儿处处开。我们能可以把我们生命里面的般若的宝藏发掘出来，它的功用是无限的，我会讲到它。

般若最大的功用，不是说哲学谈谈说说，知识辩论，它在我们生活里面，它可以成为我们的最高的人生的知识。般若嘛，它就是智慧，它就是灵巧，你有了它，有很多不足的，就会知道，就会了解。不过这个般若，它也好像学校里面的课程，有一年级，二年级，三年级，四年级，有层次的。

我讲一年级的般若是什么，叫“正见”。

正见呢，就好像我们照相机，照相要对准距离，要光圈对准，你照出来才把原来的相貌显露出来。像我们在这个世界上，邪见，像信仰，迷信都不怕，迷信只是他不懂，邪了以后就很可怕，很危险。所以这个知识也是，没有知识，顶多愚痴嘛。你看中国的“痴”字，生病了，加个病字头，就愚痴了，愚痴不害人，但愚痴的人邪见，那就比较危险。“正见”呢，比方说，正见世间上有前因后果，凡事它有个前因后果，没有什么东西说从地下突然蹦出来的，也没有什么东西忽然从天上掉下来。你说你发财，你赚钱，必定你多少的辛苦，多少的巧遇，智慧，因缘。你贫穷，也是一定有好多的原因才会贫穷，这个因果，不欺负人，那就是像般若，很平等的，所以我们要正见有因有果，有善有恶，世界上一定有善的有恶的，什么是善的，也有一个公理，什么是恶的，它也有一个标准。有前生后世，有圣人凡夫，那么我把这许多正确的认识不给它改变，我们讲说一年级的般若，这就说可以通过了，有了正见。

二年级，叫因缘，缘起。

我看到这一堆花，不是花呀，它有土壤，水分，还有枝，叶，有很多人工，肥料，它才成一朵花，它有因缘的。世界上什么东西都有因缘的，什么是宇宙人生的真理？缘起、因缘。因为世界上，无论什么东西，都不是单独存在的，世界上所有的东西都是相互地关系，才能存在。你像我们，没有工厂织布，我哪里能有衣服穿啊？没有农夫种田，我哪里有饭食吃呢？我在这个世界上所以生存，都是仰赖着很多的因缘，父母养我，老师教我，朋友帮助我，机关用我，那我才能存在。甚至我借着这许多因缘，又再给人因缘，养活我的家小，帮助我的朋友，甚至对社会、国家做出很多的贡献。所以认识了因缘，他就不会自私，就会懂得同体共生、感恩、感谢。悟到这个道理，二年级毕业了。这个因缘就是，缘起就是般若，所谓缘起性空，它有更深的内容不去讲它。

这个又要再升级了，升到空。

空，不是没有，空，是要空才有。茶杯是空的，装水装茶，茶杯里面有东西了，不空，你的茶啊水啊，放在哪里呢？各位的口袋是空的，就能放东西，这个地方有这个空间，我们才能聚会，假如没有这个空间，你说我们到哪里去聚会呢？空才有。我们不要把空和有对立，分开，所以《般若心经》说，色即是空，空即是色，色就是对于物质的有，空是代表精神的一个意义。所以佛教里面，把这个空是用空和有调和起来的，可能空它是一个真实的东西的样子，不是我们说的什么东西。比方说，我问各位大家这是什么，你们说这是讲台，这是桌子，这是什么。我说，你们各位是讲错了，它不是桌子，它的本来面目是叫做木材，这个木材做了桌子是桌子，做了椅子是椅子，凳子是凳子，它只是做了这个桌子，它是个假相，不是它真正的样子，真相是木材。

我再问各位这是什么？你们说，木材呀。不是，为什么？它是山里的大树，大树才是它本来的样子，因为这棵大树把它砍下来，就做了这个很多的各种的东西。我说这是什么，好了，大树嘛，又是不对，这个东西是，这个是什么，这是一个种子，埋到泥土里面，经过阳光、空气、水分、肥料等等，宇宙万有的因缘把它合在一起，它成为这一个你说的桌子，说的这个房子，你说的凳子，说的什么东西，既然说它都是假相，因为它是空相，它没有相，它这个相是暂时因缘起的，因为像《金刚经》讲，“凡所有相,皆是虚妄”，所以有了般若看这个世间，看起来好像是真的，但是不是，是假的；看起来好像是假的，但是不是假的，真的。好像你认为很清洁，他说这个很肮脏。你说很干净，很肮脏，他又认为很干净。就好像说，这人大便，狗子把它当珍馐美味了。你说小鱼小虾，哎呀，这个小动物的尸体嘛，可是爱吃的人，觉得蛮香蛮脆的。这个很难讲。所以刚才那心是在这个假象上，它搞不清楚。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)