“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

「须菩提！如果有善男子、善女人，在早晨时，以等于恒河沙等身布施；中午时，又以恒河沙等身布施；夜晚时，也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德，是难以计量。但是，如果一个人，他只是听闻此经之经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵，为他人解说的人，他不但明了自己的本性，更使他人见性，所得福德，就更加不可胜数了！「须菩提！总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它重过须弥，深逾沧海，不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的！如果有人能受持读诵《金刚般若经》，并且广为他人说法，如来会完全知道此人，并眼见此人，皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智能，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢？须菩提！一般乐于小法的二乘人，执著我见、人见、众生见、寿者见，对于此部大乘无相无住的妙义，是无法相信接受的，更不愿读诵，更不用说为他人解说了。「须菩提！般若智能在人人贵，在处处尊，所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，即是塔庙，一切众生都要恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚地供养。

“复次须菩提，善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

「再说，须菩提！如果有善男子、善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或是轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，今信受此经，由于信心清净，便知惑业亦空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。「须菩提！我回想起过去无数劫前，在然灯佛处，值遇八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中，能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数、譬喻所无法相比的。「须菩提！若有善男子、善女人，于末法之中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具实说出，或者有人听我说这些功德，其心会纷乱如狂，狐疑而不相信。须菩提！为什么有人听了会这样心智狂乱呢？那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以持受它所得的果报也就不可思议。」

尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”　佛告须菩提：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”　佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”　须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀！善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄想动念的心？」佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。「须菩提！你认为如何？当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的？」须菩提回答道：「没有的，佛陀！依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。「为什么呢？所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执著。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。「须菩提！我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。「须菩提！所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。「须菩提！譬如人身长大。」须菩提回答道：「佛陀！您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢？」「须菩提！菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢？须菩提！实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。「须菩提！如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢？佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。「须菩提！如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)