行善三十年却贫困妻眼瞎七个孩子死了(2)

再看第四条戒 邪淫 。 “你虽无邪淫的事实,却有邪淫之心,你见到人家的女子貌美,就目不转睛的盯着看,心神荡漾,无法排遣,只不过是没有邪的因缘凑合而已。” “你自己反观一下,如果身临其境,**投怀送抱,你能

       再看第四条戒邪淫
      “你虽无邪淫的事实,却有邪淫之心,你见到人家的女子貌美,就目不转睛的盯着看,心神荡漾,无法排遣,只不过是没有邪的因缘凑合而已。”
      “你自己反观一下,如果身临其境,**投怀送抱,你能坐怀不乱吗?而你竟敢说自己终身没有邪色,这一点能在天地鬼神面前鉴定是非真假吗?你发誓遵守的规条尚且做得如此不勘,何况其它规条之外的行为,就更不用说了。”
        张公接下来又说:“你每年所焚的疏文,都已原原本本滙报到天上,上帝特意派遣日游使者观察你的善恶,可是多年以来,你没有一件真实的善行可记。只见你在私居独处时,心中的贪念,淫念,嫉妒念·高己卑人念·恩仇报复念太多太多,恶念多的不可记数。”
       福报来自善心,灾祸由恶心召感,因此张公又说:“这么多的意恶在你的心中已经成性,上天的记录已经有很多,以后对你的惩罚还会日益严厉,你逃避灾祸都来不及了,凴什么希求获得福报呢?”
        俞公又惊又怕,全身颤抖,跪在地上流泪说:“您既然知道冥冥之中的事,必定是神仙,求您救救我!”
        张公的一席话犹如霹雳,猛然惊醒了俞公,为什么他三十年来一直自欺呢?就是不懂因果,愚昧无知,以前他根本就不认识人生的道理,不懂因果关系的可怕,自己的意恶那么严重,他觉察不到,还以为自己做的很好,没有找到自己的病根,一味埋怨上天,他的无知导致了他三十年凄惨的境遇,但是他是可以改过的人,张公看他可以教化,就教给他改过的方法,使他的人生发生了巨变。
        张公说:“你读圣贤书明白道理,也知道要学好,以善为乐。当你听到劝善之语,内心也很激动,见人行善时,内心也深受鼓舞,也想做好人,但是你的毛病是事情一过就忘,信根本来就不深,恒心也就不稳固,因此你三十年的善言善行都落于表面,没有一件事真正落到实处。”
       张公又评论他的恶。“你内心充满了各种恶心此起彼伏,终日摆脱不了,贪心,瞋心时时挂在心头,你的心地如此恶劣,却还责备上天不为你降褔,就好像你种了满地荆棘,却还痴痴盼望得到丰收的果实,天底下会有这种事吗?无因想求果,太荒谬了吧!你从今以后,要好好看着自己的心,凡有贪淫的,不好的念头,见它生起,马上消灭,把心底的恶念消灭的干干净净,一心只想到行善。有力量能做的善事,就要不求囬报,不求名利,不论事情大小,都要一心投入,不夹杂一点虚伪,老实去完成。如果自己做不到的善事,内心也不能失去善心,一定要让自己的善心圆满。”
        张公又接着说:“第一要有忍耐心,做善事有时会有困难,不能忍耐就无法完成。第二要有永远心,三天打鱼,两天晒网,如何圆满善业,如果具足这两种心,再大再难的善法也能圆满。做善事时切忌不可懒惰,要勤奋努力,不可自欺,如果能坚持久久做起,日久功深,自然会有意想不到的果报。你们家对我伺奉的非常虔诚干净 ,为了报答你,我把这个道理讲给你听,你要好自为之,尽快努力,还可挽囬天意。”张公说完,就往俞公家的屋里走去,俞公起身跟随,张公走到灶下,忽然不见。俞公这才恍然大悟,原来张公是司命的灶神。
         当知道来者是灶神后,俞公虔诚的烧香,磕头,万分的感谢。第二天是大年初一,他决定重新做人,于是向天地礼拜·祈祷·发誓,一定要改正自己的过失,他把自己的号改为“净意道人”,改过自新的过程也不是一帆风顺的,很艰难。他在家中供奉的观音菩萨像前,不断的磕头,磕的头都流血了,又虔诚的发誓,今后一定善念真纯,努力精进,如果还是宽恕自己,就永远堕地狱。他每天早晨,虔诚念诵大悲观世音菩萨名号一百声,以祈求菩萨在冥冥加持,所以,他每说一句话,每做一个行为,每动一个念头,都好像鬼神在一旁监视他,不敢有丝毫自欺和放逸。凡是有利人的事,不管大小,有空没空,别人知道不知道,力量够不够,凡是善法他都欢喜去做,直到做好为止。
        在每个月的最后一天,俞公记下一个月的所在所言,在灶神前写下疏文,向灶神报告。这样过来三年,俞公彻底改变了自己,满腔的意恶变成万善相随,真是不可思议!!
         三年后的万历二年,俞公五十岁,国家举行会试。担任主考官的人是个宰相叫张居正,(是明朝大政治家,湖北江陵人,人称张江凌)想在同乡中为孩子选一位品学兼优的老师,这时人们都一致推荐俞公。
         原先的俞公一直穷困潦倒,不得志现在他道德降胜,名声鹊起竟然被宰相聘请到京城做老师。于是俞公带着全家从江西向下进了京城,做了宰相公子的老师,一般人会认为是运气好哦,岂不知冥冥中以福德力的感召,命运天天都在转变。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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