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在《出曜经》里有一首谒， 伐树不尽根，虽伐犹复生； 伐爱不尽本，数数复生苦。 犹如自造箭，还自伤其身； 内箭亦如是，爱箭伤众生。 被仇恨的箭所射固然受伤，被爱情的箭射中更加痛苦，一再的中箭就带来不断的受伤，生生世世地转下去。佛陀在菩提树下悟道后首先说的就是“四谛”和“八苦”，八苦中的求不得苦和爱别离苦正是情爱过患带来的痛苦。欲求爱长久而不得，欲求相厮守而不得，引起烦恼与痛苦， “身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”，爱人难以相守；“一生一代一双人，怎教两地相思”，有情人难成眷属，此之种种为求不得苦。 失去一段恋情，与所爱之人别离，往往会感受到极大的痛苦。相爱之人要劳燕分飞。情深意笃，却终不免东西南北各分离，甚至祸起不测，生离死别，“刘郎已恨蓬山远，更隔蓬山一万重” “上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”，令人凄惋欲绝，此之种种为爱别离苦。 李义山另有诗云，“初生欲缺还惆怅，未必圆时即有情。”月亮初生时，我们盼它圆盈；将满欲缺时，我们嗟叹它残缺。世人习惯于把希望寄托在美好的将来，然而“未必圆时即有情”，纵是月亮圆满，好梦成真，仍不免归于失望与幻灭，因为圆满之后就将缺，爱的希望实现后又会产生新的失望，情爱像钟摆一样在希望与失望之间作无休无止的摆动。大宝积经》卷７８有言“诸烦恼中爱缘所合，此最为重，如是烦恼，深彻骨髓。”，确实如此。 “东边日出西边雨，道是无情却有情” ——大乘佛教中情爱之升华 男女情爱以欲望为取，以占有为目的，自然患得患失，受困折磨，此乃狭义之爱，脱不去男女之相和肉体之欲。只有彻底认识到男女情爱的实相乃空，无常变幻，是令世人苦痛的根源，方可寻求解脱和升华之道。 中国古人言“圣人无情”，因为“人之为圣人者，性也；人之所以惑于性者，情也….情既昏，性斯匿也，非性之过也。”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”。其实圣人看似无情却有情，因为“圣人之情，应物而无累于物者也”。也就是说，圣人的情感是施于万物无有区别，但却不贪恋执著于万物，如此就不会被万物所拖累，也就是佛家说的无所待，无所待者，也无所求，从而无所执著。 佛言：“人怀爱欲，不见道者，汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。”又曰：“人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖。”如此看来，佛家认为男女爱欲是障道之本，恐怖之源，似乎学佛修行弟子都要远离情爱，谈爱色变。但实际不然，世尊经常赞叹菩萨“即烦恼而菩提”，留惑润生的伟大壮举，尤其是地藏菩萨那“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的无尽大愿和无穷爱心，不知曾使多少人为之震憾!与应万物的圣人一样，大乘菩萨留驻世间，就是为了“觉有情众生”，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这难道不是爱？ 圣人，佛陀和众菩萨，都充满了爱，他们的爱看似无情，却最深最广，因为他们将爱的对象从狭隘的自身推而广之到了众生，他们的爱只有付出，没有索求。如金刚经所说“应无所住，而生其心”，在这样的大爱之下，正是无所住亦无所待，才能不被失去的痛苦和烦恼缠绕；正是脱离了男女之相、才不被肉体欲望折磨；正是无人我众生寿者四相之分，才能具足四无量心，以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，慈爱众生，永无停歇。当与众生的苦乐融为一体的时候，正是大乘菩萨爱的最高境界。所以，在佛教里面同样有爱情，只是这一爱情已经超越了个体的、男女的、肉体的狭义之爱，达到无私的大爱境地。 然而，圣人是寂寞的，佛陀是被人（包括他的亲人）误解的，大爱往往是被人质疑的，这恰恰应了那句话“情到深处人孤独”。 “红尘自有痴情者，莫笑痴情太痴狂，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香” ——也看女性的情爱与修行 “爱过方知情空，醉过方知酒浓，你不能做我的诗，正如我不能做你的梦”。惟有倾情之后，始知情本是空；生命总要怒放之后，才能由绚烂归于平淡。若因知晓零落而不再盛开，如何能见证那牡丹的倾城倾国？即使零落又何妨，“化作春泥更护花”。 都说爱情中的女人是最傻的，我却说只有在爱情中，女人才是真正的女人。爱情让女人如此多彩多姿、如此丰富缠绵、如此光彩照人，哪怕是瞬间电光火石，燃烧成灰，也是凤凰涅磐，浴火重生，更有一番摄魂夺魄的炫美。苦海人生的美丽，正是来自于爱情而产生的喜悦、忧伤、痛苦、哀愁，不经历这样的悲欢洗礼，如何能成为一个智慧的女人？只有那些单纯地爱着、痛着并快乐着的女子，才是真正的美人鱼。 那位美丽的海的公主，为了自己理想中的爱情，甘愿丢弃大海中悠然自得的生活，甘愿忍受刀尖行走般的痛苦，甚至将生命化为天亮时分即将破灭的泡沫，只为了那短短的转瞬即逝的爱的甜蜜。如同那朝生暮死的蝴蝶，一天之内绽放全部生命的极致美丽；又如那潜伏水底三年、只有三小时生命的蜉蝣，无怨无悔，只为在水面盛开它隐藏多年的紫蓝色的梦幻。 魏晋时期的王弼与友论圣人是否有情时道：“圣人忘情，最下不及情，情之所钟，正在我辈”，红尘中芸芸众生，多为情之所钟之辈，介乎忘情与不及情之间，这样一种人，如果要修行到忘情之地，恐怕都必须先历经世间种种情爱纠缠，燃烧过后，才能真正明了空相而不执著，才可于真正的学佛实现知行合一。 佛学的宇宙观里，时间是无限的，既有消有长而又无始无终。但世界消长的每一周期都必须经历成住坏空四期。坏劫来到时，大火灾起，世界付之一炬。而在禅宗看来，瞬间即永恒，三生即刹那，对于悟者来说，当下的每一时刻即是永恒，即是过去、未来、现在，因此必须珍惜当下。也许全心投入情感，将生命的所有能量耗尽，才会幡然彻悟，从而获得心理的安宁。佛经称俗世为“有情世间” “世间”就是不断迁流变化的世界，“有情”指有情识的生物，也称为“众生”。既然是有情世界，又不断变化，无明爱欲与生俱来，那么要证得菩提智慧，是否不妨纵身情爱，让爱之火彻底焚毁自己，等到情爱之薪成灰，情爱之河涸断，就会自然而然地发现无明爱欲只不过是空花而已，所谓“香销梦断，丝尽泪干，情焰炽然，终归灰灭。不至此，不知有情之皆幻也。” 也许只有大死大活，大疑大悟后，才可面对情爱烈焰，“即烦恼而菩提”，“于火中生莲花”，真正达到《圆觉经》卷上描述的“勤断诸爱见，便归大圆觉”的绝情弃爱的境界，也才有望从狭义的男女情爱升华到“众生无边誓愿度”的大爱境界。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |