|
良宽禅师独自在山中修行，有一天夜里，趁着皎洁的月光，他在林间的小路上散完步后回茅屋时，正碰上个小偷光顾，他怕惊动小偷，一直站门口等候他。 小偷找不到值钱的东西，正要离去时，却遇见禅师，顿时惊慌无措，禅师却和悦的说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀。”说着脱下了身上的外衣，说道：“夜里凉，你带着这件衣服走吧。” 说完，禅师就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。 良宽禅师赤着上身，在月光下看着小偷的背影渐渐远去。清凉的山风迎面吹来，禅师感慨道：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给你！” ******************************************************** “一轮明月”，其实是个暗喻，它象征着我们的自性。每一个人，自性中都有无限无尽的宝藏，只可惜凡夫大都不认得自家宝藏。 良宽禅师是个贫僧，贫到了没什么可偷的地步，但他显然又是最富贵的人，富贵到了无有一物却依旧尊贵、庄严无比的地步。 富贵，在一般人的观念里，就是拥有众多的物质和权力。可惜，少有人觉悟，这些都是生灭法，是有量的，亦是无常的。任何东西，当必须被生灭控制，必须受有形的外物牵制时，就失去自主，不得自在。 所以，世间所谓的富贵，是“金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤”的富贵，从来逃不出“运来门若市，运去可罗雀”的规律。富贵人被旁人艳羡阿谀，其实人家非羡人，乃羡物，物去则人贱，所谓的富贵人何曾真的拥有 “富”和“贵”？被外物主宰的富贵，实在说，不能叫富贵，应该被称为“可怜”才对！ 真正的富贵，不在身外，而在内心。 良宽禅师是一个真富贵的人，因为他识得自心中那轮“明月”，那轮具足一切智慧、一切福德、一切相好、一切光明，亘古不变，独朗独照，湛然灵寂，永远不离不弃于我们的“明月”！ 真富贵的人，他的生命、他的存在不需要倚赖任何外物。赤身的禅师已经一无所有，但一无所有不会让他产生忧虑，一无所有也丝毫不曾动摇到他的自信与自在。 此般潇洒，仰慕向往者众多，但真能做到的，就太少了。 因为人们总是产生重重疑问：一无所有还如何生存？心中的明月，能当饭吃吗？ 这个问题，如果扩展开来，就是道义与现实如何取得统一的问题，这是所有初向道者的困惑，亦是所有修道者前进的关卡。 答案很玄妙：当你不再挂碍生存问题的时候，生存就不再是问题。 挂碍的越少，需要的就越少。挂碍等于零时，需要也就等于零。 其实有太多的例子来给我们作证明。自古求官谋业者有冻饿而死，安贫乐道者却都安然渡日，更何况，修行者不食人间烟火者岂止一二？德行崇高而感得天人供养，也非神话。有道者自然有信心：宁坐蒲团死，不向化缘生。死便往极乐，何须恋此身？ 需要等于零时，就会得到全部！只是，这个全部，不是局限于此世界的全部，而是心体回归自性，遍十方周法界的全部。 心中的明月，何止可以当饭吃？它可以当长生丹吃，可以当美容丸吃，可以当逍遥散吃，可以当幸福汤吃，只是看你会不会用而已。 会用的人，恰恰是舍得放下的人。 写到这里，我想起一个很有意思的寓言：有一个人因被野兽追赶，身悬绝壁，双手抓住些枯枝乱藤，只喊救命。正当此时，佛陀降临了，佛陀对他说：“你要得救很容易，你现在放开手，我会帮你安全地离开此地。”此人一听，心想：“什么？放开？放开我还有命吗？”于是抓得更紧了。 结果，大家都知道了，佛陀没法救他，摇摇头离去了。 临危的人就是我们自己，一群贫穷而苦恼的众生，一群失去了心中的明月的众生。 “送一轮明月给你！”其实，这是禅师的慈怀，明月是不能送的，也不必送，因为它原本就高悬于空，平等的照耀着每一个人，今夜，它是否照到你了呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |