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其一，强调在日常生活中自修自度，自成佛道。传统佛教提倡出家修行，寄居寺庙，《坛经》则主张修行不一定出家，认为“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，强调僧侣信众生活平民化、人间化；传统佛教强调坐禅用功等公式化的苦修模式，《坛经》则认为：“道由心悟，岂在坐也？”主张用“无相戒”清除心中“三毒”引发的一切虚妄，只要行、住、坐、卧，常行“直心”，把修禅贯彻到一切日常生活及活动之中，将一切境相视作自心的妄念，做到无相、无念、无住。另外，传统大乘佛教中如净土宗讲“他力救拔”。而《坛经》则提倡自力救拔，信仰自力，依据自己的主观觉悟，“於一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒。”“自修自行，自成佛道”。“若自心邪迷，外善知识即有教授，救不可得。”这种自力解脱的主张是南宗禅学的一大特色。 《坛经》强调在日常生活中自修、自救、自度、自成佛道的主张，一方面是对人们的现实日常生活的重视和肯定，引导众生首先把希望寄托在自我的现实日常生活之中；另一方面表明它不相信宿命论，认为人的命运不是由冥冥中的命运之神决定的，也不是靠他人的拯救而改善的，而是由个体自身决定的，是由个体自性迷悟以及因此而造诸业决定的。修行靠的是自力，是凡是圣，全在自己，自己倘若不亲修亲证，不明心见性，我惠能无法度你，即便是释尊本人前来也救你不得。 其二，认为自力解脱的关键在于识自本心，见自本性。因为《坛经》肯定凡夫即佛，心性即是佛性；认为现实中的人们的佛性心被染心覆盖蒙蔽，才有了世俗的贪瞋愚痴，故“自性迷即是众生，自性觉即是佛”；因此，修道成佛即是觉悟本心本性，修道的关键在于修心，在于自觉本心。即“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”；“菩提只向心觅，何劳向外求玄。听此依法修行，天堂只在目前”。要“自见本心，自成佛道”。 《坛经》的“自觉本心”的认识非常可贵：首先，自觉本心观的基础是肯定凡夫即佛，心性即佛性，也就肯定了在原本本质上人的可贵性和高尚性；其次，自觉本心观认为现实中的人们的佛性心被染心覆盖蒙蔽，才有了世俗的贪瞋愚痴，也就肯定了“染心”及世俗的贪瞋愚痴并非人及人性的本体或“原罪”，而是外在的、后天的，这就较好地说明了人的先天禀赋与后天习气之间的关系。这种现实人生由后天养成的观点甚至突破了一切前定的因果报应说；再次，自觉本心观本身把传统佛教对涅槃的追求——对死后灵魂常住不迁的追求转变为对现实内心的回归，也就把彼岸世界转移到了现实世界。这些都是十分可贵的。《坛经》的自我解脱论，与儒家的“自我作圣”论殊途同归，对宋明理学以下陆王心学的理论影响极大。 其三，强调天堂地狱系于一念，顿悟成佛。传统佛教及禅宗北派都主张修行成佛是一个渐进的过程。但《坛经》强调“顿悟”，认为：“若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地”；“前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即烦恼。後念离境即菩提”。可见所谓“顿悟”，就是“顿见真如本性”，“即时豁然，还得本心”，就是在电光石火的一瞬间，从参禅者的心灵深处点燃了智慧的火炬，找到了原本属于自己的无尽宝藏回归了原本存在的真如本性。在这一过程中，天堂地狱全系于一念：一念悟，地狱即天堂，一念迷，天堂即地狱。“顿悟”说首起于安慧的《宝种分别论》。安慧及其弟子认为“顿悟是菩萨迈向佛位最后进程中到来的，在同一顷刻也获得一切智，关于这些真理，关于轮回世界一切瞬息无常法背后实在性的直观知识”。按其所言，顿悟是渐悟基础上的质的飞跃，而《坛经》却将顿悟作为悟道的一种方法，即瞬间放下一切，熄灭差别，入于平等性境。 在这里我们看到：《坛经》的“心佛说”把成佛的根据、方法、途径和境界都设置在现实的人心之中，强调人们在日常生活中自修修心，自度自救，顿悟成佛，也就在很大程度上肯定了现实人生的价值，肯定了主体的自我决定性；同时，它把传统佛教对涅槃的追求——对死后灵魂转世的追求转变为对现实内心的回归，也就把彼岸世界转移到了现实世界。这就极大地提高了人们生命主体的地位，使其人生价值观具有了现实的积极意义。 综上所述，《坛经》具有较为丰富深刻的关于人生价值的思想观点，主要内容为：凡夫即佛，众生平等的人的本质论；自修修心，顿悟成佛的人生价值观；《坛经》从肯定人的心性是佛性为始点，进而肯定现实人生；它对人的本质的理解到人生价值观的持有，体现了一个递进和放大的关系。它的人的本质论是生成其人生价值观的基础，而相应的人生价值观又加强了其人的本质论，表现了一个环环相扣的演进关系和相辅相成的辨正关系。它倡导的“出世”是入世当中的出世、在世俗当中实现出世。它关注来世，引导信仰，更关注当世，引导现实生活。因此与其说它是出世法，不如说它是入世法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |