但是，「恕道」也有个原则，不是所有的错误都可以原谅。曾经有人问孔子：「以德报怨，何如？」

子曰：「何以报德？以直报怨，以德报德。」这说明孔子不是一味地、无原则地用爱心去宽恕一切人。而是要人们公正地对待那些曾经发生过的不快，如果事情本身是错误，是违法的，我们就要纠正它，或给予应当的惩罚，也就是用最直接了当的方式结束它。而对于美好的，则要报以美好，使之锦上添花。

一个大肚的人，能够坦然面对生命中经历的一切，不论工作学习和生活，也不管发生了什么。一件事情或结果，既然发生或形成了，逃避是解决不了问题的。智者都会勇敢地承担起这种责任，直接面对这种人生。无论是好事或坏事，总归会有个结果，好的自然人人喜欢，但是不好的呢？也要接受，要学会吸取教训，把事态尽量向好的一面引导，使伤害降到最低，损失减到最少。这中间少不了一个自省的精神，反省究竟是什么导致今天发生错误，反省自己哪里做得不够好，还有那些地方需要学习。

春秋时，齐襄公被杀后，公子小白和公子纠为争夺王位而战。鲍叔助小白，管仲助纠。双方交战中，管仲曾用箭射中了小白衣带上的钩子，小白险遭丧命。后来小白做了齐国国君（即齐桓公）。齐桓公执政后，任鲍叔为宰相。鲍叔是心胸宽广，有智人之明，坚持把管仲推荐给桓公。他说：「只有管仲能担任相国要职，我有五个方面比不上管仲：宽惠安民，让百姓听从君命，我不如他；治理国家，能确保国家的根本权益，我不如他；讲究忠信，团结好百姓，我赶不上他；制订礼仪，使四方都来效法，我不如他；指挥战争，使百姓更加勇敢，我不如他。「齐桓公也是宽容大度的人，不记射钩私仇，采纳了鲍叔建议，重用管仲，任命他为相国。管仲担任相国后，协助桓公在经济、内政、军事方面进行改革，数年之间，齐转弱为强，成为春秋前期中原经济最发达的强国，齐恒公也成就了「九合诸候，一匡天下」的霸业。

齐恒公的成功取决于他的宽大胸怀和善用人才，鲍叔的明智取决于他的自知之明和反省的精神，如果鲍叔不反省，就不会知道管仲优于自己的种种长处；如果不反省，也不会知道自己的不足。正是他的让贤举荐和齐恒公的不计私仇，才给了管仲施展才华的一个大舞台。

我的女儿曾经问我：「为什么我看到的弥勒菩萨都在笑呢？他在笑什么？」这个问题竟然让我一时无法作答，弥勒菩萨为什么有一张永恒的笑脸？是什么让他这般开怀大笑？

佛教说弥勒菩萨代表「生平等心，成喜悦相」，这是不是说，要对一切众生平等、欢喜，唯有这样，才有资格进入大乘之门？而这平等心和喜悦相，又契合了佛教的慈悲之说，因为佛对众生的爱是永恒不变的，没有分别，也没有执着，这种爱是一种自然流露，是清净真诚的。

弥勒菩萨的笑，使人想起「圆融」二字。「圆」代表中庸，指人际关系，「融」代表天人合一，指人与自然关系的和谐。中庸强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突；天人合一旨在承认人与自然的统一性，反对将它们分裂开来。「圆融」，据《辞源》解释：「圆融，佛教语。破除偏执，圆满融通。」

因此可以说，弥勒菩萨的笑代表了佛教的一种圆融思想，是佛陀说法的基本精神，与中国儒家、道家的哲学思想具有许多契合之处，有其深刻蕴含。

中国文化的伟大之处，在于能调和，使各方冲突能相容共存并处，相互调剂。布施、爱语、利行、同事，是佛教的四摄，持守这四摄，人与人、集团与集团、国与国之间，可以化解矛盾或冲突，能够互相协调，互谅互让。站在人类共同利益和愿望的立场上，人人为我，我为人人，完全能做到彼此友好相处，圆融无碍。

弥勒菩萨的圆融在于，不论对什么种族的人，上至达官贵人，下至平民百姓；不论他是君或盗，都能以一张笑脸相迎，他不去品评你我对错，认为来到佛前的都是有缘人，既有缘又怎能不相亲相近，怎能不满腔欢喜？他也晓喻众生，世间虽然尽多是难耐之事，但也须有自作的因才会有自受的果，此正所谓「命由己作，福由心生」。

佛教十分注重修行，所谓「修行」不是专指宗教的行为，也不只是外表的形式，而是内心道德的养成，人格的升华。例如：人与人往来，互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威仪；肯与人结缘；心思端正，正知正见……这些都是修行。人际相处，以雅量包容异己；用净秽不二的悲心，包容伤残的尊严；用怨亲平等的智慧，包容冤仇的伤害；用凡圣一如的认知，包容无心的错误。以包容的心胸广利众生，这也是修行。

人生不能缺失包容。我们每个人都有缺点，都需要别人对自己的体谅与包容。而生活中，人们往往只对自己的错误、缺点给予谅解、包容，而对别人的缺点总是吹毛求疵。人和人之间缺少相互谅解和宽容、彼此的和睦与关爱。矛盾和争斗也因之而起，生死轮回也因之延续不绝。佛家的「慈悲」，儒家的「恕」，道家的「自然」，基督的「博爱」。其实都是对人生的包容和关爱。

包容、关爱是性情的空间。用一颗包容的心去面对生活、工作和世界，就会活得很快乐开心；人生最重要的美德是包容和爱心。人生要学会努力做一片湖。量大，福就大；心大，智就广。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)