天主教、基督教、回教也讲报应,做好事的人上天堂,做坏事的人下地狱。那么,因果谁作主的?谁判案让你报应?佛教不承认有人审判你的罪,判你下地狱上天堂。为什么不承认?因为这是因果的道理,是个大科学,上天堂下地狱,六道轮回,三世果报,都是我们自主的。我们学佛,是要认识生命自主的东西,这个自主不是你现在想作主就做得到的,所以修行的重点在这里。
我一辈子研究哲学宗教,为什么重点在佛法呢?中国儒家、道家跟佛家一样,但是没有佛交代得清楚。佛已经修证悟道,知道我们一切众生、所有一切生命、整个的宇宙,有个总的共同生命,是不生也不灭的,永远不变的。这个在哲学上,中文翻译叫做“本体”,一切生命的六道轮回,分段的生与死,只是这个本体的变化现象。 假定时间是永恒的,在科学上我们加“假定”二字是很严肃的,我为什么讲“假定”两个字?因为时间不一定是永恒的。假定时间是永恒的,那么,昨天、今天、明天,过去、现在、未来是时间的分段,这是人为的知识思想,把时间分段了。 譬如说,我常常跟你们开玩笑,也是真话,有很多几十年不见的同学来看我,“老师啊,二十多年没有看到你,还是一样哦!”我说,我要是不变,那不是变成老妖怪了?其实我早变了,已经不一样了,这是变易生死。我经常引用《庄子》里孔子对颜回讲的“交臂非故”,这怎么讲呢?你们现在的教育不从古文入手,就看不懂了。交臂,就是两个人擦肩而过,你过来我过去,就是一下子,已经不是原来的你我,一切都变了,变得非常厉害。 那么,佛法的修持,象小乘罗汉了生死,充其量了了分段生死,认为这一生修行成功了,不再来了。可是大乘菩萨就会笑他们小家子气,不来?做不到的!就算你入定八万四千年,最后还是要出定来的,所以说不是究竟,大菩萨才能了脱变易生死。 昨天晚上胡松年问我,释迦牟尼佛也是化身吗?没有错。什么叫化身呢?以佛教来讲,十方三世一切诸佛,一切菩萨都是化身,我们一切众生也是化身,只有一个中心不变的,叫做中央毗卢遮那佛;一切佛都是毗卢遮那佛的化身,一切众生也是他的化身。换句话说,都是本体的分化作用,而那个不生不灭的生命的本体没有动过。所以释迦牟尼这一生,成佛做教主,他也是化身,阿弥陀佛也是化身。 第一讲 (七) 什么是悟道成佛 在讲这个课题以前,我们要晓得,人类整个的文化,不论中西,一切学问,都是为了追寻生命问题。象现在大学里开了那么多课,开了那么多研究所,经济学、社会学、政治学、物理学、化学、应用科技等等,也是为了生命问题。如果与生命问题、生存问题不相干,这个学问不会成立的,自然会被淘汰。还有生存里的现象,我们叫做生活,为了生活不管做生意也好,做官也好,花了那么多钱,培养孩子受教育求学问,拿了学士、硕士、博士学位。在我看来,也许我不对,我说求学问赚钱,或者做官,胡闹一阵,也都是为了一个生命问题;一切宗教也是一样。印度在释迦牟尼佛以前就有宗教。现在的尼泊尔、巴基斯坦、孟加拉、阿富汗,原来都是古印度的范围;佛教后来传播范围很大,不仅包括整个印度次大陆,乃至东亚、东南亚、中亚、欧洲,也有部分包括在内。印度的疆界土地非常大,不过古代没有统一,言语文字有六十多种,到现在也不统一,而且他们自己也不注重历史。如果印度也象中国一样,有类似秦汉的统一,文字的统一,那就不得了啦。 这就看到我们中国文化的宝贵了,秦以后,我们文字统一了,很好的保存了历史文化,当然包括佛教在内。到现在,我读古书,几千年以前的思想文字,一看就懂。不过,现在白话文、简体字的流行,差不多把历史文化宝库的钥匙丢了,这是个大问题。 印度既没有统一文字,也不注重历史,再经过阿拉伯人、英国人的入侵,印度现在没有佛教了;现在的梵文也不是古代的梵文了。印度佛教真的东西,都随着佛经到中国来了,所以我跟有些练瑜伽的印度朋友感叹,我说很想把你们老祖宗留在中国的宝贝交还给你们!他们说我们也想啊,可是文字言语真的不行啦。我说你们老祖宗那么伟大一个圣人——释迦佛,他的东西都留在中国了,没有中国保留,现在就都没有了。 至于言语呢!两千年以后,中国各地的方言那么多,到现在也还没有大统一;譬如广东话、闽南话,北方人听不懂的。现在所谓海峡两岸问题,就有语言沟通的问题。所以普及标准话,尤其必要;当然不是说普及标准话就不要方言了,两个可以并存的。 我这个话又拉开了。那么世界上文化既然都为了这个生命问题,中国当然也有同样的问题。你们要学佛,那么佛悟道悟什么?为什么要悟道成佛?说穿了还是为了生命问题;为了追究宇宙万有生命的究竟根本,其中自然也包含了生死问题、生存问题。佛在菩提树下大彻大悟,得“阿耨多罗三藐三菩提”,这是梵文音译,翻译成中文来讲,就是无上正等正觉,无上正遍知,无上正遍道。什么叫菩提?就是悟道了,明白了。证得菩提,不只是道理明白,是身心都求证到了。“阿耨多罗”是至高无上,彻底的;“三藐三菩提”是正遍知,正等正觉,随时随地清醒知道,不糊涂。“三”,意思就是正;“藐”是等,平等,一切平等。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |