曾几何时，基督教挟著一股清风席卷了欧美大陆，几乎每一个西方人都成为它的忠实信徒。这也难怪，因为基督教为人们提供了这样一幅精神远景：规于终会来到的幸福的憧景，使人们能够接收和忍耐现世正在经历的苦难或烦恼。于是贫穷的人们按照耶稣所提示的道德规范自己的行为，满足当前的命运，以期到达未来的目的，得到基督的褒赏。

　　在近代，基督教的禁欲主义又化作育股动力，刺激著资本主义的发展，社会财富的增加，物质生活富足成为普遍的现实。然而基督教万万没有想到，它在满足了子民们物质富足的同时，也埋下了它“自取灭亡”的火种。

　　这是一个令（基督教）耶稣沮丧的过程，在美国当代大思想家丹尼尔　贝尔的笔下，这个过程是这样的：代表著基督教冲动的禁欲和节制的精神，先是被世俗法制社会碾去了神学的外壳，继而又被工业时代的现实主义文学、实用主义哲学和分期付款、信用消费等享乐主义观念又彻底粉碎了它所代表的道德伦理基础，将社会从传统的清教徒式的“先劳后享”引向超支购买、及时行乐的糜费心理。基督教只剩下一个美丽的外壳，只有圣诞劳人来临时，人们才重新意识到耶稣的存在。

　　失去了耶稣的人们尽情享受著发达的物质文明带来的富足。可是益富足的人们却陷入了信仰上的虚无和迷乱之中。人们整日围绕经济这一魔棒旋转，难以驾御自己的欲望和本能的冲动，于是凶杀、暴力、奸情泛滥，痛苦和烦恼充斥著生活。

　　用贝尔的话说：“我们正伫立在一片空白荒地的边缘。现代主义的衰竭，无拘束自我的令人厌倦，以及政治言论的苦燥无味，所有这一切预示著一个漫?时代行将结束。……超越自然，超越文化，超越悲据-------去开拓无限”。

　　既然上帝已经死了，那么他们该怎么办？坐以待毙显然不是什么良策，最好的方法是探寻“上帝”以外的世界。

　　佛陀与上帝

　　在探寻的过程中，西方人从他们曾经不屑一顾的东方世界中发现了那么多神奇的东西，于是中国的道教、中医、日本的禅宗，印度的印度教等被急切地搬了过去，他们练极、静坐、冥思，学谕迦功，《道德经》、《易经》及佛经一如《圣经》般畅销起来。这其中，尤以佛教对博大精深与贴近现实而愈来愈受到西方人士的喜爱。

　　的确，佛陀的教导和耶稣的宣言是那么的不同。尽管他们都是谋求人类的幸福，可在许多“关键”问题上，他们却给予了两种截然不同的答案。对他们作一番全面而公允的比较，不是本书的主旨，也非我的能力所企及，在此我只想提及与本书关系密切的几个问题：即神、原罪和人的拯救。

　　关于神的问题是基督教与佛教的根本区别之一。基督教强调上帝创造人，创造了一切，而佛教根本不相信有造物者的存在。关于上帝造人传说早已铭刻在西方人的脑海中了，上帝星期一造了什么，星期二造什么，最后创造了亚当，抽出亚当的肋骨创造了夏娃，这一切对西方人是再熟悉不过的了。他们不敢相信，如果不是上帝，那么又是什么大智的原则掌管了世界万物！

　　佛教解说使他们走进了一个崭新的世界。佛陀告诫说，一切都是无始无终的。佛陀说假若这个世界上是由上帝创造的，那么世上应该没有愤怒或不幸的事情，更没有什么行邪行正的问题，否则的话，无论是清净或不净的行为，都是由上帝一手造成的。再者说，上帝既然创造了万物，那么世上一切生物都应默然俯首于上帝的神权之下，这样，积德修善和为非作歹又有什么两样呢？

　　于是基督教又宣称：什么烦恼、不幸、什么行恶、伪善，那都是人生出来的是非。这就涉及了另一个问题，人是不是生来就有罪？基督教强调原罪说，认为人生来就有罪，这就一棍把人打死，罪恶仿佛胎记般牢牢地刻在人的身上，驱之不散，赶之不去。可佛陀却告诉人们，众生皆有佛性，都能修得佛果，这就好象快要淹死的人发现一根救命稻草般给人以无限的安慰。基督教使人相信，人是有罪的，从而给人套上了枷锁，负罪般的生活；佛教却给人以宽慰，相信同过自己的努力，终可修得佛过。

　　基督教在打了人一棍之后，这样安慰人们，人虽是生来就有罪的，但耶稣已经流血牺牲，藉此可以宽恕整个人类的罪过，因此你必须时时向上帝祷告，祈求上帝宽恕，以得救世主的拯救；佛教则教导人类应尽自己的能力自救自度。佛陀教导众生，人完全可以经过自己的努力达到自己所向往的目标　　超越世间，而成大觉，达到圆满觉悟的境地，从而真正消除人生的无偿和痛苦的生死轮回。

　　这样，你可以看出来，在拯救问题上，基督教教人依靠一种外力或一位救世主的拯救，而佛教却教人自救，修得佛果。

　　佛陀的劝慰让基督教陀们感到“那么亲切、自然”不由得对佛陀产生了亲切感。

　　于是有人说，上帝只是一个牧人的上帝，他只会发号施令，把意志强加于人；

　　有人说，基督教只给人们一次机会，这一世表现得好便上天堂，不好便下地狱；

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