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世纪末的情结 黄维忠
盛世下的焦虑 盛世下的焦虑 世界正变更得愈来愈小。而人们却突然发现这世界变得愈来愈陌生。确实，节俭、诚实和远大的志向仿佛是一个古老的梦，早以消失在尘世喧嚣中了，世界只剩下贪婪、堕落、尔虞我诈。具有高度物质文明的社会充斥着腐败、堕落、生态环境恶化，人的欲望无限膨胀，爱滋病也随之袭来。面对这一切，有的人愤世疾俗，采取避世之法；有的人却不断追求，渴望获得生活的真谛。 物质发达的美国，无聊也发达，而且他们有自己的组织 无聊者俱乐部。俱乐部的主席宣称，他们过著无聊的生活吃著无聊的饭菜，连家庭晚会也是无聊的。总之，“我们的热情消失，而无聊却像无边无际的海洋”。 流浪则是愤世疾俗者的又一表现方式。美国加利福尼亚、亚利桑那、内华达三州交界的一片大沙漠成为漂泊者们最好的庇护所。这里总显得那么荒凉，即便在城镇也很少有热闹和喧嚣，美国社会特有的节奏紧张、竞争激烈的气氛在这里仿佛已不存在。这里是漂泊者的乐园，他们放浪形骸，不少人成了酒徒、赌徒、吸毒者。 漂泊者之中固然有意志薄弱者，可原因并非那么简单。57岁的格林逊很富有，在佛罗里达州北部拥有18所酒精中毒者治疗中心，而且有个温馨的家。可在50岁那年，他却离家出走了，来到属于流浪者天地的这片沙漠。用他的话说：“越来越多的人卖掉他们的房屋，他们对这个社会感到厌恶！”。 是啊，这个社会该遭到唾弃！一切都染上铜臭味。商品可以买，精神也可以买，艺术、情感多可以成为有价的商品。你看，和尚道场可以化钱订做，思响怀旧可以在旅游公司推销，你甚至可以高价租来“外婆”、“儿子”，也可以满足你的亲情之需！精神“似乎变成了一种可以用集装箱或易拉罐包装，以会计员计算的东西”，一种“用过了就扔的什么东西”，怎能不让人伤心，垂泪呢？ 不过，大多数所得西方人却踏上了一条寻找精神之旅的路程。据美国《新闻周刊》的一次调查，百分之五十八的人需求精神方面的体验，三分之一的成年人有过一次神圣或宗教的经历。下面的介绍同样出自于《新闻周刊》的报导： 成千上万的美国人如今正在从事寻求精神生活的活动。他们出自于对现代物质主义的普遍不满、世纪末的焦虑或是其他各种各样的因素，或是回归到他们童年时代的宗教，或是在旧宗教里寻找新的含义，或是在本国文化之外寻找新的智慧，把不同的文化传统融合成一种个人信仰。他们热衷与使用带“S”的词，如灵魂、神圣、精神等。 文化市场同样迎合了这种趋势。书店里摆满了精神生活题材的书信；音乐书店里最畅销的是《格里高利赞歌》，天使像则印在了礼品商店的包装纸上；教皇保罗二世的《穿越希望的樊篱》成为畅销书；《圣歌》发行CD片近300万盒；佛教打击乐竟然融入乐摇滚乐之中。流行中，从网球明星到剧本作家都在大侃特侃他们是怎样找到上帝的；政治家们则在呼吁要把学校祷告推向全国；有关精神主体的课程、讲演更是场场爆满；电视台请来禅师，在电视上传授坐禅、静默功。 就这样，一般寻找精神之旅的旋风在欧美大陆刮起，成为世纪末西方人的聚焦点。 旋风的刮起，反映了物质文明高度发达的西方世界精神的衰退。
哲学大师尼采面对基督教，曾发出这样的慨叹：上帝死了！ 在采尼看来，基督教的原罪说是荒谬的，它不过是让上帝来同情和怜悯人的方便借口罢了，或者说，上帝对人类的爱是以假定人类有罪和渺小为条件的；如果上帝真想成为爱的对象，就必须放弃审判，哪怕是所谓公正的、仁慈的审判。 尼采认为，基督教轻视人的本能，扼杀人的意志，把人的激情压抑在人的意识之下，这是对生命根本否定；而基督教宣扬宽怒、谦让和自我牺牲的处世原则，是弃强就弱，是奴隶道德，是人类自怯的表现。在尼采眼里，基督教道德只不过是畸形、虚弱、愚蠢、倦怠平庸的病态人的伪装罢了，因此，基督教道德是颓废的道德。尼采一针见血地指出：基督教徒要揭发这个世界的丑恶与败坏的决心。 |
