《鲁迅全集》为此作注说，旧俗于夏历七月十五(中元节)晚上请和尚结盂兰盆会，诵经施食，称为“放焰口”云云。不少选本的注释也都这么说。其实这个说法是不准确的。“放焰口”是旧时宗教活动中较为常见的一种，原为佛教密宗的一种仪轨，在中国传之既久，逐渐变为追荐死者的佛事之一，此事固然常常放在七月十五日(古称盂兰盆节，后来一般叫做中元节)举行，但也并不专限于此时，其他时间也可以进行，而且并不一定在寺庙里，在家里或别的什么地方也可以进行的。鲁迅在另外两篇文章里又曾经提到“放焰口”，一是他在《朝花夕拾，琐记》中叙及江南水师学堂的“乌烟瘴气”时，说起该校“每年七月十五日，总要请一群和尚到雨天操场来放焰口”；其二是《准风月谈·新秋杂识(二)》说起在盂兰盆节这一天，上海滩街头上“放焰口，施饿鬼”的法事也搞得轰轰烈烈。《琐记》所记的，乃是该校的一种古怪作风，《新秋杂识》提到的也只是彼时彼地的一种风气。但我们不能因为这两处的时间恰恰是七月十五日，便以为非在这一天不可。

　　要了解清代的民俗及其余脉，现在有一部最全面而简明的专书，这就是日本学者中川忠英根据中国商人的口述记录下来的《清俗纪闻》(方克、孙玄龄中文译本，中华书局，2006年版)，其中关于“放焰口”的时间、排场和道具都有详细的说明，还有插图，介绍得非常清楚，例如所谓“毗卢帽”，书中就有很好的图片。关于“放焰口”的基本情况，书中写道：

　　举办焰口施饿鬼时，须在宽敞场所另设佛座，安放追吊亡灵之神主牌，燃灯，摆放锡五串(五串为花瓶两个、烛台两个、香炉一个)……并于前方设置方约两间、高约一间之焰口坛，正面安放观音像，摆放宝镜等佛具，并供奉香花照烛及恰当供物。制式之供物为米一盘、馒头七个、洒水一器共三种。

　　七位诵经僧人(可略为五个人)登到焰口坛上……中座之僧人头戴名为毗卢帽之佛冠，摇铃或结印，其余扶座各僧敲打木鱼、引磬，于诵经中逐渐将为超度冥府亡魂而供奉之米抛下，以洒水在馒头上书写梵字投向食台，并烧化上述金钱山、钱衣山以表示向冥途施舍金银、钱、衣服之意。

　　此法在俗家亦为极庄重之事，在夜晚举行，约须持续三四个时辰。

　　焰口、水忏均不只限用于周年忌之佛事，在祈求家中安奉(泰?)、疾病痊愈等等情形时亦经常举办。但均按施主愿望在家中举行。届时，由寺院带去法具及各种道具，并按照其供养要求，僧众人数亦不等。

　　而盂兰盆节只在夏历七月十五举行，地点则一定在寺院里，其活动中有时也包括“放焰口”一项。总之“放焰口”和盂兰盆节(会)乃是两个概念，不可混为一谈。

　　“放焰口”的缘起，据《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》说，是有一个“身体枯瘦，咽细如针，口吐火焰”的饿鬼叫焰口的，来见佛的弟子阿难，对他说：“三日后汝命尽，将生饿鬼中。”阿难慌了，问他如何是好，焰口道：“汝明日为我等百千饿鬼及诸婆罗门仙等各施一斛饮食，并为我供养三宝，汝得增寿，令我离于饿鬼之苦，得生天上。”阿难又去请教佛，时佛为说无量威德自在光明殊胜妙力陀罗尼(“陀罗尼”即咒)，因谓“诵此陀罗尼，能使无量百千施食充足”。这样便须实行放焰口的仪式，“修此法时，于一切时，取一净器，盛以净水，置少饭麦及诸饼食等，右手按器，诵陀罗尼七遍，然后称多宝，妙色身、广博身、离怖畏四如来名号，取于食器，泻净地上，以作布施”。这样不仅可免饿鬼之苦，且能增长福寿，而无须各施一斛饮食。这一佛事仪式后来有种种变化，但要点总在给饿鬼施食与水，所以其间总要念诵“施甘露真言”、“施食真言”等等。龙师父之所谓“无祀孤魂，来受甘露味”即是施水时所念诵者。按佛教密宗的说法，取一掬水，咒之十遍，散于空中，即成甘露云。

　　清代以来，“放焰口”大抵依据天机的《修习俞伽集要施食坛仪》和德基的《俞伽焰口施食集要》，其中都不曾提到“放焰口”和中元节之间有什么必然的联系。

　　盂兰盆会渊源于目连救母的故事。据说目连之母堕饿鬼道中，食物入口即化为烈火，目连求救于佛，佛为说《盂兰盆经》。竺法护译《盂兰盆经》云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆，施僧及佛，以报父母长养之恩。”因为施僧及佛，功德无量，即足以救先亡倒悬之苦云云。“盂兰盆”本是梵语Uunambana的音译，表示身受极苦，如处于倒悬之意，但大约因为有个“盆”字，古代许多人把它理解为半音译半意译的词，唐·宗密《盂兰盆经疏》谓：“盂兰是西域之语，此云倒悬；盆乃东夏之音，仍为救器。若随方俗，应曰救倒悬器。”此说颇为流行，所以一般的盂兰盆会往往多造宝盆盛饮食以献佛，同时供养十方大德，以便超度亡灵。自南朝至于唐宋，盂兰盆会相当盛大，每每上自帝王，下到百姓，无不参加，实际上已成为一年中的重要节日，其盛况古籍中多有记载，决非仅仅放一台焰口而已。

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