放焰口是寺院中经常举行的一种佛事仪式，它的全称是“瑜伽焰口施食仪”，本是佛教密宗的一种行仪，后来广为佛教寺院所采用。瑜伽为梵文音译，那密部的总名，据清初宝华山德基大师所解释，其意是：“手结密印，口诵真言，意专观想，身与口协，口与意符，意与身会，三业相应，故曰瑜伽。”焰口是饿鬼道中鬼王的名字，因他口吐火焰，故意译为“焰口”；又可理解为脸上冒火；故亦译作“面燃”。

放焰口的行仪，其源出于唐不空译《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》。经中说：世尊在迦毗罗城尼具律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨无数众会，前后围绕而为说法，尔时阿难独居静处念所受法，即于其夜三更已后，见一饿鬼，名曰焰口，……住阿难前白阿难说：“却后三日汝命将尽，即便生于饿鬼之中。……”“汝于明日若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食。”阿难听后大惊，疾至佛所，陈说此事，并乞示教。当时佛为阿难说无量威德自在光明殊胜妙力陀罗尼，谓诵之即能免饿鬼苦，福寿增长，并为之说此施食的方法。此后，施饿鬼食便成为修持密教的人每人必行的仪式。

施焰口的仪轨，最早依据的是唐不空所译《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口轨仪经》和《施诸饿鬼饮食及水法》。唐末，密教在中国汉地失传，此仪轨随之亦失传。宋代，佛教各家对于焰口施食曾企图恢复但未能得其道。元代，由于藏族喇嘛进入汉地，密教随之复兴，焰口施食亦得以复传。明代，由于诸家传承不一，各自以意增益，于是形成混乱，史有“七家焰口八家忏”之说。明代天机禅师对。当时流行的《瑜伽集要焰口施食仪》加以删改，撰订成《修习瑜伽集要施食坛仪》，也称《天机焰口》。后来，此书在实践中屡经修订。其中，集成的修订本是清康熙三十二年(1693)宝华山德基大师所订《瑜伽焰口施食集要》，世称《华山焰口》。现代汉地佛教寺院放焰口所采用的仪轨，大多沿《华山焰口》，不过南北各地小有区别，音韵声调各有异同。

施放焰口，常与丧事中追荐亡魂结合在一起，称为“阴焰口”；也有为活人消灾、延寿施放焰口的，则称为“阳焰口”。此外，寺院在重大法会圆满日，有的也放焰口。过去放焰口可在寺院、俗家或公共场地举行，现在一般则在寺院的殿堂中举行。

放焰口通常在黄昏或夜间进行，一般需要四个小时以上才能完毕。作法事之前，须在殿堂内设立瑜伽坛，中间为主坛，两侧为陪坛。主坛上坐的法师称为座主，又称为金刚上师。作法时，金刚上师身披袈裟，头戴毗卢帽，案上放着法铃、戒尺和香炉等。背后一般设绘有狮子的大型布屏。陪坛为竖放的两排条案，僧人们身披袈裟相对而坐，案上放着各自使用的引磬、木鱼、铙钹、手鼓等。作法事的僧众不得少于七人，一般为十三人至十五人。

殿堂外设立面燃大士坛，灵坛上陈放香烛供品。面燃大士坛还供鬼王面燃，其貌凶狠丑恶，嘴里喷出三道火焰。有的是纸扎的，有的是彩绘的，有的仅供牌位，现在寺院中多不采用纸扎的面燃大士像。灵坛上供被超荐的灵位牌，上书“佛力超荐某某往生莲位”。灵位牌多少不拘，因为一台焰口可同时为多人施放。瑜伽坛、面燃大士坛、灵坛是“阴焰口”必备的三坛，“阳焰口”不设灵坛。

放焰口开始，先由金刚上师领僧人唱《杨枝净水赞》净坛，然后开坛。座主在瑜伽坛前诵《香赞》、上香。斋主(又称功德主、施主，即为追荐亡魂施功德者)上香，依僧俗次序礼拜。座主、众僧、斋主往灵坛上香礼拜，僧人诵《心经》、《往生咒》、《变食真言》，唱《莲池赞》，念“阿弥陀佛”。再去面燃大士坛上香礼拜，诵《大悲咒》、《变食真言》，唱《观音赞》。

众僧登坛，摊开经卷，座主戒尺一击，开卷诵唱。一般是座主唱首句，如唱“会启瑜伽最胜缘”，众僧则和唱下句，如“皇觉垂范利人天”。并常唱菩萨名，还有六字真言。诵真言时，座主手结印契，心存结想。这些手印在《瑜伽焰口》中均有图示，计有遣魔印、伏魔印、火轮印、真空咒印、变空咒印、运心供养印、奉食印、观音禅定印、破地狱印等。

为荐亡者，座主振铃拈香，奉请幽冥教主本尊地藏王菩萨等，引斋主亲属之亡魂及各种孤魂，赴此道场之会：

“一心召请，累朝帝主，历代侯王，九重殿阙高居，万里山河独据。西来战舰，千年王气俄收；北去銮舆，五国冤声未断。呜呼！杜鹃叫落桃花月，血染枝头恨正长！如是前王后伯之流，一类遐灵等众。”

“一心召请，筑坛拜将，建节封侯，力移金鼎千钧，身作长城万里。霜寒豹帐，徒勤汗马之劳；风息狼烟，空负攀龙之望。呜呼！将军战马今何在？野草闲花遍地愁！如是英雄将帅之流，一类孤魂等众。”

“一心召请，五陵才俊，百郡贤良，三年清节为官，一片丹心报主。南州北县，久离桑梓之乡；海角天涯，远丧蓬莱之岛。呜呼！官贶萧萧随逝水，离魂杳杳隔阳关！如是文臣宰辅之流，一类孤魂等众。”惟愿！

“一心召请，黉门才子，白屋书生，探花足步文林，射策身游棘院。萤灯飞散，三年徒用工夫；铁砚磨穿，十载慢施辛苦。呜呼！七尺红罗书姓字，一抔黄土盖文章！如是文人举子之流，一类孤魂等众。”惟愿！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)