女人得度之缘起：当时佛的姨母大爱道，即是摩诃波阉波提与五百释迦族的女人，宿植善根，痛厌生死，爱敬福田之衣，乐修出家之法，同诣如来，殷勤三请，但没有得到佛陀的允许。后由尊者阿难忧泣，代请出家，佛令遵守”八敬法”，虔奉三尊，爱道闻持遂得披剃。由此可知女人得度之不易。若比丘尼能依佛制的”八敬法”行持，那么如来的正法即能久住世间。

“今时不行，随处灭法”，就是说现在不奉行”八敬法”，佛法亦随之而灭。因此比丘尼要勉励实行”八敬法”。古德云： “遵之则正法常存，违之则法灭在即。C，可见此法之重要。有人说”八敬法”应弃除。关于这一问题，佛在世时已有入提过，当初大爱道及五百比丘尼，因奉行”八敬法”，又受持比丘尼戒，如法修持，不久她们当中就有很多证阿罗汉果。证果后认为”八敬法”不公平，故俱行诣佛所对尊者阿难而问言： “为什么百腊比丘尼见初受戒比丘，应起迎礼拜问讯，请令坐。”于是阿难请佛禀明此事。佛言叫她们奉行”八敬法”是有道理的，并非无因而制此”八敬法”，制此法的原因是； ．

“假若没有女人在佛道中出家做沙门的话，佛的正法当住世千年，兴盛流布，一切众生悉蒙得度，因有女人出家做沙门，使僧团不清净，正法衰微，减五百年。”

由此可知，“八敬法”是不应抛弃，而是比丘尼的根本大法，亦是最早的比丘尼法，此”八敬法”是比丘尼戒的重心戒。此法并没有将比丘尼的身份降低。须知一个人在什么情形之下才能受益呢?要谦虚，才能受益。所谓”满招损， 谦受益。”谦虚在佛法中即惭愧，有惭愧才能得到利益，若无惭愧，自高自大，则恶业随身。我们应生惭愧之心，觉知自己业障深重，故使佛法受到如此的损失。

现处末法，外缘不具，内因微薄。纵然是最有修行的比丘尼，只能受持”八敬法，，当中的两三条而已。此法当中多数是有关羯摩法或作持法的问题，根本无法如律而行了。但从佛制”八敬法”的因缘看，我们应不折不扣地加以遵守，力求受持，应知凡佛所说之法皆对众生有益，岂能舍之。四、严格遵守比丘尼戒的前两篇

比丘尼戒的前两篇，即八波罗夷，十七僧残。此二种罪是不可悔之重罪。

第一篇波罗夷罪，如五分律云： “波罗夷者，名为堕法、名断头法、名非沙门法。如针缺鼻，不可复用，如人命尽，不可复活，如破石，不可复合，如断多罗树心，不可复生。”若犯此罪，被弃於佛法之外，如人断头，不可求乐。所受之报，入阿鼻地狱，受苦无量。可见此罪之重，我们应谨慎严守，犯此根本罪是无法忏除的。须知佛法之中虽有可悔法， 但要注意，悔法并不是万能或全能的，对於根本戒的波罗夷罪和性罪是无能为力的。悔法只能悔除犯戒的遮罪，但对於遮罪我们绝不可以因为有了悔法就可以犯戒了。

第二篇僧残法，比丘尼戒僧残罪有17条。律摄云；由众奉教，罪方除灭。就是说若犯僧残罪，要半个月时间在二部僧中行摩那埵。20个清净比丘和20个清净比丘尼，若少一人，此罪即不能忏除，可知忏此罪是一件非常难的事了。若犯纵然有忏之心，可是集僧难得。《毗尼母经》卷三云： “云何名残?罪可除，是以故名残也。”又云： “如人为他人所斫，残有咽喉，名之为残。”因犯此罪尚有残命，僧众急速作法，念彼之残命。故对此篇罪应严持谨守，如临深渊，如履薄冰。时刻小心严守，若犯此罪，现前遭人轻视，将来死坠地狱，受无量苦。

总之，对此二篇罪应严加受持，勿令有犯。切记一失人身万劫难复啊！我们要有”宁愿守戒而死，不愿破戒而生”的伟大精神。五、著重威仪

我们不但对重戒要严加受持，即使小小之戒，也应力求遵守之。尤其威仪，威仪具足体现了僧人超凡入圣的风度，僧人之所以称为僧宝，以其能精严戒律，否则形同俗人，品质低下，怎能受到世人的恭敬呢?反而会令世人诽谤。为了保护僧宝荣誉，我们的一言一行要为僧宝的”宝”字增添光彩。威仪对於僧人来说是十分重要的，如佛世时的马胜比丘，既无神通，亦没说法，但却摄伏了当时的外道舍利弗和目犍连，使他们归依了佛门。凭什么呢?只凭他的威仪，可见威仪之重要。

关于佛所制遮戒，各有原因， 皆是”因时制宜，因地制宜”。即不违国情与民俗。根据这种理由，有人主张微细之戒不可行者或行不通的，不妨舍弃。其实这种思想也不始於今日，远在2500年前，在阿难与迦叶领导的教团中，早巳发生诤论。阿难在第一次结集经典时曾说：“佛将入灭时曾告我，大众若弃小小戒，可随意弃。”当时大迦叶反驳说：“佛所未制，今不别制，佛所巳制，不可少改。”但佛制戒的缘起，皆因世人的讥嫌陆续而制的，一直到佛陀入灭前才停止。当时佛制戒律完全是本着印度的实际情况的需要而制的，所以佛在五分律中说： “虽是我所制，而於余方不以清净者，皆不应用，虽非我所制，而於余方必应行者，皆不得不行。”如托钵乞食这条戒，从戒律传入中国未实行过。否则，若乞食，世人会讥嫌。又如吸烟，本非佛所制，但在中国，僧人吸烟是不雅观的。因此我们不能随心所欲而将佛所制之戒乱开，须知严持净戒，贵在领会如来制戒的本意，若能理解其意，方名真持戒。六、戒学的运用和实践

佛教最高尚的基本修善方法就是：持戒、习教、参禅。推想古今的大德有一生专门宏扬律学，实有目的所在， 维持正法，令三乘道果相续不断，最重要的即是尊重戒律。若不持戒，则同堂犹隔万里，苟能持戒，则百世何异同时。佛说： “虽在我身边，若不持戒，犹隔万里，虽不在我身边，若能持戒，如同在我身边。”金口诫言如此，我们还有什么舍此别求它法的道理呢?所以学佛一定要以持戒为要。如明朝的紫柏大师：平生一粥一饭，别无杂食，胁不著席40馀年，犹以未能持微细之戒，故终不敢为人受沙弥戒或比丘戒。必不得已，则受五戒。当今受戒仪制，多统於形式，似乎只是由俗转僧的一个过程而已，至於受戒与受持戒似乎是根本不相干的两件事了，僧品因之趋於低下。佛教如此衰败，推其本由，皆因戒学的废驰所致。弘一大师曾为此感叹，大师尝自检验，认为自己非但不够比丘的资格，也不够沙弥的资格，甚至连一个五戒满分的优婆塞的资格亦不够。一个闻名持戒的律师，还不敢以满分五戒净人自居，可知是如何的谨严难守。莲池大师尝自称为”菩萨弟子”或”沙门”不敢以比丘自居。藕益大师阅过律藏之后作”退戒缘起”，认为一向所受的戒不合法，没有做比丘资格，自称”菩萨沙弥”。太虚大师亦有”比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”从古今高贤的严谨处，知戒是如何的严格，不易如法受持，亦不能因持得不够圆满就不持了。应量力求受，不逾绳墨，才不负弘扬戒律者的良苦用心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)