果戒法师:佛法和相似佛法

现在学佛的人越来越多,盖寺庙的也越来越多, 表面上看起来似乎是佛法很兴盛。其实不然,为什么?因为很多人搞的是相似佛法。或贪求功德,或好修福,要么就是觉得活得空虚,在佛法中来寻找慰藉。
现在学佛的人越来越多,盖寺庙的也越来越多, 表面上看起来似乎是佛法很兴盛。其实不然,为什么?因为很多人搞的是相似佛法。或贪求功德,或好修福,要么就是觉得活得空虚,在佛法中来寻找慰藉。真正能荷担如来家业,真为生死,发菩提心的人,实在是少之又少,而一些多年学佛的居士,修行得力的也很少,修了好多年,自己的习气毛病不见减少,反而愈加厉害,得少为足,别人的话也听不进去,执着自己的所谓境界,以为自己有道,而轻视初学,你说贪嗔痴不见熄灭,反见日日在增长,怎么得了!现在学佛的人,有以下几种原因,障碍着自己修行难以入门。

第一,就是修行无法成为自己生命的主题。

很多人虽然学佛多年,依然世缘很重,爱好欲望舍不得割舍,遇到利益冲突的时候,见到美色当前的时候,遇到酒肉佳肴,就管不住自己,佛的教言早就忘得一干二净。学佛老是三天打鱼,两天晒网。就像是烧水,永远只能烧到50度,永远无法变成开水。

像我和师兄,都是很多年如一日,基本没有别的念头,念兹在兹,对修行不敢放松。师父一句话,就要修很长时间,也没有别的兴趣爱好,精力完全都用在修行上。希望大家都要精进,多用些时间在修行上。一份耕耘,必有一份收获。

第二,就是所知障太重,把学佛教理论,知见当作真实境界,认为佛法不过如此而已,学佛学的非常执着。这是一个普遍现象。

第三,就是空腹高心,大事做不了,小事又不愿做,眼高手低,不肯老老实实修行,永远也无法入门。实在是可惜!浪费宝贵的人身,不知何时再能遇到佛法三宝。

当然,还有一些原因,以后有机会在分析。佛法的修学,就是一个系统的闻思修证的过程。必须一个有修有证的善知识来指导,才不至走错路头。这个非常重要。

“当下”这个词是经常被佛教徒使用的,当下的修行是无数高僧大德提倡的最务实、最实用的修行方法,但也是很不容易做到的,因为很多人无法理解“当下”的概念,这是一个无法用时间来描述的比较抽象的概念,只能靠个人来体悟,我试图举个不是很恰当的例子来说明“当下”对我们的影响。

坐过火车的人应该都知道,当火车要进站的时候,原本一个轨道会通过一个个的交叉口分成好几条轨道,出站的时候很多轨道又会并成一条轨道。如果我们把生命看作是一辆不会停歇也不会回头的火车,那么这些无数的岔口会因为我们不同的选择而把我们带到不同的目的地。经过岔口那瞬间的选择可以视为“当下”的起心动念带来的选择,那一细微的心念决定了我们去向何方,而就在那一刻,那个岔口已经远去了,当下的感觉就是这样转眼就过,转眼又来,时刻不断的延续,不断的选择。

对于修行人来说,去除无明的干扰,时时刻刻保持当下的正见正念是很重要的,正见正念就好像是一盏明灯,灯的方向是正确的,我们走到正确的目的地只是时间问题,我们走的这每一步就是当下的修行,开始我们会步履蹒跚,因为我们会发现每一个细微的心念都要保证是正念是非常困难的,因为我们的心念被长久以来的邪见包裹,形成了很难改变的习气,一直牵绊着我们走向目的地。这个过程好像爬山,往上的每一步很困难,但是要往下却很容易,但是我们只要不怕困难,坚实的走好向上的每一步,那么我们就一定能到达顶点。

不管你修学哪个法门,把握“当下”就是实修,时时刻刻在当下保持正念,你就是最有智慧的,喜马拉雅山上的冰川融化的一滴一滴水,汇聚在一起,最后变成了大江大河,刚开始的力量很小,但是长久的串习下来,力量是不可思议的。

修学“当下”就是自己把握时刻不断的“念”,对于凡夫来说很难察觉到自己的杂念,这是因为凡夫心很散乱,好比一杯搅浑的混水,我们不知道里面有多少泥沙多少水,只有等它静止下来,泥沙沉淀下来,我们就可以清楚的知道了。如果你试过静坐,你就可以清晰的感觉到自己的杂念一直都没有停歇过,在日常生活中也是如此,只不过我们平时没有去仔细观察而忽律掉了。

观察到了“念头”,就已经开始把握“当下”了,开始的杂念不要管,只要能察觉就在当下提起正念,提不起就念上一句佛号或者密咒,于是一个杂念被佛号或密咒代替过去了,这样的练习可以帮助我们去除一些杂念,杂念少了要提起正念就很容易了,时时能提起正念的时候,念不念佛、持不持咒就不是很重要了。

有正念的保护,当下精进的用功,我们的心会渐渐变得很柔和、很慈悲,心念的改变才是学佛有成就的标志。也正是心念的改变才决定了我们的归宿是从黑暗走向光明,不集跬步无以至千里,不集小流无以成江河。

把握当下!

真修行才能得到真实的利益,才能消灾免难,才能离苦得乐,才能真正往生西方极乐世界。我们如果把真学佛的内容、方法都明确啦,你就能鉴别出哪些是假的。

真修行在哪里啊?在日常生活中,也就是遇到逆境的时候你能不能生感恩心?这是真实的修行,能不能认账认命?

真正的修行绝不是在表面上那一切能证明的,如果能证明,说是外在磕十万大头证明是真修行,那就不存在“是心是佛”啦,那我们都去一步一拜、一个字一磕,谁磕得多,谁就能消业,就能成佛,那咱们还谈这个觉悟干啥?还谈这个离相干啥?还谈菩提心干啥?咱们就一个跟一个比吧!你磕100个,我磕200个,要论精力、论体力你们不如我,我磕1000个你磕不了,我一晚上走100多里路没事,你们走不了,那咱们就比呗!因为经典上没有,哪有说谁念佛号念得多就叫精进?“五经一论”上没有!谁磕头磕得多、看经典看得多谁就叫真修行,谁就能出离六道,谁就露智慧,那没有啊!

要露智慧,你得改掉错误的知见、错误的思想,你才露智慧呀!你通过离相才能露智慧,离不了相你的智慧怎么往外流露?流露不出来呀。为啥流露不出来?就是没走进正信方法,学错啦,你第一步就走错啦。因为你这个缘分,不是碰到邪知邪见的师父,就是碰到迷惑颠倒的师父,就是碰到好做做怪的师父,净给你观观看看,处处引导你干啥呀?——有求。所以说你的智慧永远也流露不出来。

什么是真学佛?就是真正的去觉悟,不知道觉悟,你的“我见”去不掉,入不了佛知见,你没有愿力,你离不了相,外在的相上咋用功都叫假学佛,再努力打佛七,再努力念这声佛号,你也是假学佛。真学佛就是真正地把佛菩萨教诲在为人处事当中去落实上,真正地把握正知正见不丢,丢什么都可以,丢点儿钱,丢点儿物都没关系,正知正见绝不能丢,念念为众生的愿力、出离六道的决心绝不能丢,这为真正学佛。真学佛的弟子,肯定是真吃苦,真干,真肯吃亏,真正地深信因果,绝不是口头的,口头的信因果,到事情上就忘,这属于一瓶子不满半瓶子咣荡,说明白还不明白,说不明白还明白,脚踩两只船的人。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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