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切莫误会分别心 有些学佛的人动不动就说：‘不要起分别心’推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。 我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。 佛法里所说的‘无分别智’那是得了道果以后才能证得的‘如如智’，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等于不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？ 老实说：我们今天所需要下的功夫，正是那些‘分别心’的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够‘不用心自用’的阶段，那才可以‘放心’。所谓‘恰恰用心时，恰恰无心用’那才是‘无功用道’的境界。那时节，我们才可以说：‘不要起分别心’。 如何袪除自卑感 深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。 况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？ 自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。 一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运。 真心，妄心 真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？ 钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。 再者或云：妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也须放下。所以六祖说：‘不思善，不思恶。’就是此理。 所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。 破无因论的迷执 许多人说：‘人生的际遇都是偶然的。’所以‘在一次偶然机会里，我……’便成为一般人常用的口语了。所谓‘偶然’就是‘无缘无故突然发生’的意思，‘某人无缘无故被车撞了’‘某人无缘无故突然大叫’‘他无缘无故对著我笑’但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。 许多年前有一本书，里面有一段说到：‘生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被‘偶然’所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。 缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的‘业’有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的‘缘’存在。无缘是不能相聚的。‘缘’有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。 总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。 植物也有生命，可以残杀吗？ 一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说：植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及于植物。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |