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修行要在事相上磨练 既然一切法本自具足，为什么我们要讲修行呢？‘断习气’方便说名为修行。如果我们今天没有习气，当然内心本自具足。问题就在习气未断，所以必须在事相上磨练。过团体生活，以遵守团体规矩为原则，关于私下的用功，则纯属个人的。以文殊讲堂为例，进入文殊讲堂，不论你修禅净律密，一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏，上课不可缺席，此大原则掌握住，私下要如何修行、用功，则是尊重个人的选择。所以最好的政府是半专制、半民主的。李登辉先生讲：‘民之所欲，常在我心。’我们会在这句话的后面打个大问号——可能吗？若去调查看看，希望不缴税的、男孩子不想当兵的、小学生一周放假五天的.......一定全部都举手。因此，有些事情不能用‘民主’的方式，而必须强制执行。像这里的佛学院，就必须有院规，大家共同来遵守。 学佛的重点在有没有“悟” 必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓‘不识本心，学法无益。’学佛就两个字，‘悟’与‘迷’，重点在有没有‘悟’。修行一定要悟。而‘悟’就是‘发菩提心，提起正念。’时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。我们的本性是无常吗？不对！本性若是无常，我们永远不能成佛。一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗？错！我们的本性是无常。为什么？因为大用现前。既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。 我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。有人说：‘永恒如同虚空一样。’如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。所以，佛性是‘常’还是‘无常’？佛性，你讲‘常’，不对，它要起作用——‘依体起用，摄用归体。’说佛性是‘无常’也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，着无常则不能成道。接着，我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。 要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为‘佛’？泥塑纸绘，被供奉的是佛吗？那只是佛像而已。什么是佛？清净心就是佛。 在事相上悟到绝对的空性，名为开悟 觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛。那么，清净心是什么东西？它不是有形相的事物，无法用言语形容，亦无法以笔墨描绘，但处处起作用。我现在讲话就是，你们听课也是——起作用，此系就事相上而言。佛性就是理，但不离事用，不坏事相。因此，就理体来讲，是绝对的；就事相上来讲则千差万别。开悟即是在一切的事相上，悟到绝对的空性。古时候，有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟。为什么？在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体，就叫做开悟。他就身心自在，万缘放下。泰国高僧阿姜·查说：‘放下一切执着，是我们修行人一生一世的功课。’ 何谓做功课？去掉那份执着，放下那份假相，名为‘做功课’。《楞严经》云：‘想像为尘，纳想为垢。’我们用文字来教育，会栽培一些学者，但不能造就成佛道者。虽然看很多经典，但拼命着相，没有正思惟，因此无从得到法益。由于执着自己的角度，在文字里面作文章，所以烦恼断不了。例如看到毛巾，我们晓得这是因缘生因缘灭的假相。理相上知道，但平常观照的功夫不够，无法突破。譬如说，你看到一个俊男，知道这是缘起性空，可是却断不了爱着之想，分手后念头仍萦绕不停。‘缘起性空’的道理你很清楚，但就是断不了，这是‘习气’使之然也。至于‘纳想为垢’，就像我们每天都用同一个杯子泡茶，即使有一天，你把它洗干净，杯里依然有茶的味道。所以说‘修行容易，习气难断。’就是这样。因此，在一个团体里面，能有一个好的环境修行，是很有福报的，像贵佛学院均收女众，让大家有很好的学习环境，各位应该珍惜。 全世界的人都会死，非独我而已 开悟则万法尽通，妄想尽息，正念时时刻刻现前，出来的都是清净心、无相心。修行，说简单很简单，说难很难，关键在有没有志气。要了生死，从哪里下手？观无常——二十四小时观无常，你很快就会悟到空性的道理。两人争执、吵闹，就退一步想——无常，我们此刻在争执什么呢？一百年后来看，这种争吵岂不是很无谓？我们不是要在二六时中提起正念吗？那么，你就提起无常的念头，一定成道。《阿含经》中百分之八十都在阐述无常的理趣，只要你下手观无常，时时刻刻念兹在玆，道业绝对成就。当你在病苦、疲惫不堪时，就观这色身，每天都有大小便等不净之物、偶遭病苦的折磨、死后还有尸毒，最后成为一堆臭骨头。要抗拒对死亡的恐惧，就必须认知全世界的人都会死，非独我一人而已，自可袪除对死亡的恐惧。事实上，恐惧亦无济于事。想想印尼航空飞机爆炸，二三四人在一刹那间全部毙命，世间没什么好计较的，修行就是几个字——不计较、不比较。因为一切皆无常，时时刻刻把这个‘死’字挂在念头，提起正念，观无常。 深入观照无常，甘露马上现前 如果对观无常下过很深的功夫，一切苦都可以接受；一切顺逆境全都是佛法。为什么？因为很清楚那是无常。长得庄严亦不会执着，因为这也是无常的。饱受欺凌也不觉得委屈，而会认为对方是在成就自己。对外来的诽谤、批评都能泰然处之，因为那也是无常的。一旦观无常，甘露马上现前，但功夫要下得很深，不可草率苟且。你看到总统，知道那是无常，没啥好攀缘的；看到富人，无常；看到俊男，无常；美女，无常，一切皆无常。一直下功夫观照无常，任何动作举止，包括吃饭、下肚、消化、胃、大肠、小肠、大小便皆属无常，观照色身，每一个细胞、每一块骨骼都是无常，空性思想立刻现前，当下就解脱，离一切欲望的束缚，挣脱一切烦恼、种种困扰，你会发现所有的执着都没有意义。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |