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能够包容别人，别人就能包容我；能够帮助别人，别人就能帮助我，这是永远不变的真理。 生活在现代社会里，外有五欲六尘、名闻利养，内有贪嗔痴三毒烦恼，想要依教奉行来修正我们错误的身口意行为，谈何容易！烦恼里面有“见思”、“尘沙”、“无明”，见思烦恼不断，就不能出六道轮回；尘沙烦恼不断，就不能出十法界；无明烦恼不断，就不能圆成佛道。而见思烦恼里，第一个就是“身见”，谁不认为这个“身”是“我”？由此可知，断烦恼是多么地困难。然而“见思”若不能断，眼前就是六道轮回的法界。所以这是一件很严肃的事情，值得我们深思。 我们要如何断烦恼呢？在《华严经》里佛菩萨有善巧方便，那就是“大而化之”，起心动念就想尽虚空遍法界一切广大众生，不知不觉就把烦恼化掉了。 落实在生活上就是“拓开心量，包容别人”──佛家常讲的“心包太虚，量周沙界”，老子所谓“有容乃大”──心量广大，无所不容，这就是“大人”。他为什么能有这么大的心量？因为他对于事实真相彻底明白了，这么大的心量才是我们本有的。 我们知道“大心量”与自性相应，我们本来是毗卢遮那佛，本来是阿弥陀佛，现在为什么会变成这个样子呢？“迷”了，被“情”“识”所迷。而佛法的教学，就是帮助我们拓开心量，恢复本来面目。 由此可知，圣凡确实就在一念“迷”、“悟”之间。“迷”的人非常可怜，我们常常读佛经，佛叹息众生是“可怜悯者”，这句话意思很深，因为“迷”的人，心胸会愈来愈狭窄，狭窄到不能容人，甚至于一个人都不能容；两个人相处，意见都合不来，这真正是可怜悯者。 反观《华严经》一开头展现出尽虚空、遍法界各个族群，这里面包含有杂神众，像十法界里居小领导地位者如阿修罗王、罗刹王、八部鬼神，这里面有善也有恶，还有更高层次的善神，如欲界、色界、无色界天诸天的天王，真的是无所不包，无所不容。这个心量是多么大，我们一定要恢复过来。 若不能容人，就会跟人结冤仇；不能容忍别人，别人自然也容不下我，造成的结果是冤冤相报；我障碍别人，别人障碍我；我破坏别人，别人破坏我。自己造作什么样的因，后来一定会受这个果报，果报通三世，非常可怕！ 能够包容别人，别人就能包容我；能够帮助别人，别人就能帮助我，这是永远不变的真理。 佛在《华严经》上展示给我们看，诸佛菩萨现身说法，他们让我们自己去体会。若一个族群不能包容另一个族群，例如在中国历史上曾看到某一个家族不能包容另外一个家族，这两个家族就会发生械斗；一个国家若不能包容另一个国家，则会发生战争。 所以有智慧的人想要解决问题，心量就要大。如果我们今天，起心动念都能想到这个世界一切众生，这世界才能得到真正和平，才能消除误会、消除矛盾、消除隔阂、消除一切歧见，互相尊重、互相敬爱、互助合作。 今天我们为什么做不到这些？很明显是因我们的心胸太狭窄，念念当中都只顾及到自己的利益，没有想到对方的利益，没有想到人类的整体利益，所以天天喊世界和平，那只是一句口号而已，并不能落实。 如果我们这个世界上的各个族群和每一位国家领导人心量拓开了，都能为全世界、为一切苦难众生的福祉着想，这样世界才能和平安定，人民才能安居乐业。从此处我们更进一步看到佛菩萨的伟大，佛菩萨从来不与任何一个人为敌，纵然是极恶的人，佛菩萨对他也是尊重、爱护，为什么？因为我们同是一个根本生的，是同一个自性生的，曹植的话说得很有道理：“本是同根生，相煎何太急？”包括尽虚空、遍法界，十法界里面所有一切众生，我们都是同根生的，这个“根”就是“真如自性”。了解了这个事实，我们彼此还有什么过不去的呢？ 假使我们每一个人都会想到整个地球一切众生的利益，问题能不能解决呢？还是不能！为什么呢？心量还是太小了。我们关怀这个星球，也关怀其他星球；我们关怀我们这个银河系，也关怀其他银河系。 佛陀起心动念，所关怀的是尽虚空遍法界，一个星球都没有遗漏，一个众生都没有舍弃。有这样心量的人，便无愧被称为“佛”，称为“菩萨”。 今天我们学佛研教，连一个人都容纳不下，这怎么能够被原谅呢？不是别人不能原谅自己，而是自己不应该原谅自己。如果我们从这个事实醒悟过来，这是真正觉悟了，我们看《华严经》就真有受用了。我们的思想观念转过来了，这一转过来就入佛知佛见，也就是曹植这一句话“本是同根生”，十法界依正庄严都是同根生，这是佛知佛见。 凡夫不知道事实真相，觉悟的人清楚明了。如果我们清楚了，还要去帮助那一些迷惑颠倒不明白的人，用我们的真诚和慈悲心去做，虽然做了，但心地清净，不留一点痕迹。然而“事实真相”正如青莲法师在《〈地藏经〉纶贯》里所说的──“无相无名，绝思绝议”，只要心地留一点痕迹，我们就错了。这两句也是《金刚经》的义理。如果我们能懂得这两句，我们的思想、观念会改变，言语、行为也会改变，就能够转凡成圣；若我们能懂一分，就会转变一分，懂二分就会转变二分，自己转变角度的大小与理解的深度决定是成正比例的，这种转变也能够做为考量自己修学的成果，有没有进步？果然有进步，心地会一天比一天清净，烦恼自自然然一天天减少，智慧天天增长，这是真修行。 真修行就是在心理观念上做一个大转变，如果我们转不过来，那是在“迷”；对于迷惑的众生，唯一的依靠就是佛陀的教诲，依靠经典的指导方向、目标，认真做一转变，这就是“超凡入圣”，也就是“转识成智”、“转烦恼为菩提”、“转生死为涅槃”。 不但我们自己转变，凡是与我们有缘的众生，我们都应全心全力去帮助他们，希望他们也能转过来，若他们转得过来，很好！转不过来也很好！为什么呢？我们绝不著相，心地依然清净，著相就生烦恼。假若他们能转过来，我们生欢喜心；他们转不过来，我们就生烦恼。生烦恼，我们的心就被污染了。 佛菩萨教导一切众生，为什么能够保持清净心而不受污染？佛菩萨看我们能转得过来，佛菩萨赞叹；转不过来，佛菩萨一句话不说，心里面绝对不会落痕迹，正是《般若经》上所讲的“三轮体空”，所以他们永远自在，永远不会退转，道理就在此地！我们为什么会退转？而且是进得少，退得多？因为我们是念念都被污染了。譬如我们教别人，人家肯接受，有进步，我们就欢喜，心就被欢喜污染了；如果我们教别人，他难以接受，甚至于所做所为与所教的完全相违背，我们就生烦恼了，我们被烦恼污染了，污染就会退转。我们总是做不到像《金刚经》上所讲的“不取于相，如如不动”，我们若能把这两句做到了，我们就不会被污染，不会退转了。佛教导我们的句句是真实语，如果不依靠佛的教诲，不把佛菩萨的教诲变成自己的观念、行为，修行就难以成功。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |