发心、僧格、正见(3)
相比之下，出家人确实太有福报了。我们不必为生存奔波，我们的生活，是为真理而求索，为悟道而修行。也正因为如此，生活方式要尽可能简单，既能减少内心贪著，也是珍惜现有福报。在早期僧团中，佛陀规定比丘们奉行
相比之下，出家人确实太有福报了。我们不必为生存奔波，我们的生活，是为真理而求索，为悟道而修行。也正因为如此，生活方式要尽可能简单，既能减少内心贪著，也是珍惜现有福报。在早期僧团中，佛陀规定比丘们奉行极为简朴的生活准则，树下坐，常乞食，云游四方，一瓶一钵，身无长物。中国古代禅僧的生活也同样淡泊超然，“一钵千家饭，孤僧万里游”，正是这种了无牵挂的修道生活的真实写照。他们的物质生活虽然匮乏，但内心却充实自在。
生活在现代的出家人，物质生活虽然比以前丰富了，修道环境却非常严峻。现代人修行确实比古人要难，因为外在的诱惑太多了。修行需要有相对清净的环境，尤其在尚未具备相应定力之前，环境是否清净如法，更显得重要。过去，寺院的一堵围墙就将我们和红尘隔开了。但现在，报刊、电视、网络早已突破了围墙的阻隔。即使我们身处围墙之内，仍可能受到外界干扰。所以，我们除了持戒之外，还必须培养自身的定力，否则很难抵挡种种诱惑。
除例行的早晚功课之外，我们应该每天安排一定的禅修时间。打坐能帮助我们将心安住于正念，培养生命内在的自主力量。当这种力量强大之后，我们才有能力抵挡外在环境。否则的话，很难在五欲六尘中保持初心不退。即使能够坚持，也往往坚持得非常艰难。而有了定力之后，内心自然就能安住。此外，我们还要具足透视世间的智慧。学习教理，便是帮助我们获得正确看待世间和人生的智慧。若看不清世界的真相、看不清生命的奥秘、看不清自身心念的幻化无常，我们和世人的认识又有什么差别？可以说，我们就没有在佛法中真正得到受益。
对于出家人来说，外在威仪和内在心行的培养都是不可或缺的，这是造就僧格的两大要素。其中，通过修定而开发智慧更为重要。若能以佛法智慧俯视世间，我们才能真正保有超然物外的自在，才能救济群迷而不为尘劳所染。
三、正见
正见，即佛法的无漏智慧。佛陀及历代祖师大德给我们留下了三藏十二部典籍，对于这些人类最宝贵的精神财富，我们有责任去继承它。不仅是为了我们自己，同时也是为了一切众生。
在无尽的生命中，我们始终处于茫然之中，不知生从何来，死往何去。我们看不清世界的真相，看不清生命的真相。尽管世人都在追求幸福，却不知究竟怎样才能获得幸福和快乐。原因何在？正是因为我们不了解痛苦的根源，只是随无明驱使不断向外追逐。我们早就在追逐中迷失了自己，迷失了人生的方向。所以，我们需要在智慧指引下重新认识人生，这也是普天下所有人都需要的。
如果缺乏这种智慧，即使我们学佛、修行乃至出家，也只能于佛法种些善根而已。因为没有智慧引导的盲修瞎炼，根本无法获得成就。缺乏正见的话，我们不但没有能力弘扬佛法，甚至做人也未必合格。因为佛法正见也是人生的正见，这些智慧都含藏在佛陀的经教中，含藏在三藏十二部典籍中，需要我们去学习、思维、实践。
寺院创造这样的条件成就大家学习，因缘难得。但我们还要知道，学习经教并不只是为了读懂几本典籍。闻思经教的根本目的，是帮助我们获得认识人生的智慧。八正道为修学佛法的常道，其中即以正见为首。有了正见，我们才懂得应该怎样去修行，怎样走上成佛之道。
佛教的经典虽然浩如烟海，但基本正见并不多，这也是我们必须切实把握的。如因果观，相信世间是有善有恶，有业有报，凡是我们造作的业力，迟早都会遭受果报。我们还要相信有前生、后世，生命不是断灭的，既有无穷的过去，也有无尽的未来。此外，我们还要相信世间有圣贤、有凡夫，相信任何人都可以通过修行成为圣贤，否则生命将不断堕落。人的这种身份充满着不确定性，所谓不确定，正是取决于每个人的行为。从佛法角度来看，一切都取决于我们的业力，并没有主宰一切的神或造物主。
业力有三种，一是思想的行为，一是语言的行为，一是身体的行为。思想上的行为为意业，包括我们的起心动念。或许我们觉得，起心动念是无形的，念头过去就了无痕迹了，并不会对自己和他人构成伤害。事实上，念头生起后，就会在生命中播下一颗种子。如果经常启动这个念头，种子就会逐渐成长，力量就会越来越大。我们的每一种心理力量，都是长期起心动念的结果。经常贪的人，会养成贪婪的人格；经常嗔的人，会形成易怒的性格。在我们的人格中，哪种心行的力量占领上风，正是源于一次次的起心动念，源于一点点的积累壮大。
学佛修行，就要以智慧观照内心，观察自己每天都在想些什么。如果安住于正念，就是在培养生命中正面的心理力量。如果每天都在胡思乱想，就会培养生命中负面的心理力量。而这些正面或负面的心念，又将对我们的未来构成很大影响，这就是因果的规律。因果不仅是外在的结果和报应，更体现于内在的影响。每一个起心动念，必然对未来生命构成影响。和这种影响相比，外在的报应其实并不重要，因为内在心行力量的影响会更长久、更深入。
相信因果之外，我们还要时时观察无常。观无常可以使我们远离对世间的贪著，如果时时忆念无常，就比较容易放下对自身和现世的贪执，修行自然容易相应。若没有无常的观念，必然会以各种方式贪恋世间，从而引发无尽的烦恼。
另外，无我的正见对于修学佛法也很重要。学佛的人，对无我这个概念都很熟悉，但关键在于能否落实于心行，否则知道再多也是徒劳无益的。唯有通过心行的体证，才能真正意识到，我们感觉中的“我”，只是一种附加的错觉而已。就像这个麦克风，它只是缘起的事物，其中既没有我，也没有他。如果我们认为它是“我的”，那是我们在麦克风上附着的感觉，其本身并不会因为我们的感觉而发生变化。我们对身体的认识也是同样。色身来自父母的遗传基因，早在阿赖耶识去投胎时，我们就将这个遗传基因执以为“我”。随着这个遗传基因的成长，我们契而不舍地将此当成是“我”。事实上，这个色身也只代表了因缘的生灭，其中既没有“我”，也没有“我所”。但因为我们将它执以为“我”，当这个身体正常时，我们会认为是“我”很健康；当这个身体出现故障时，我们会觉得是“我”病了；当这个身体濒临死亡时，我们又觉得是“我”快要死了。其实，这些都不是真正的自我，无非是我们的错觉所致。认识到这些，可以减少很多无谓的执著和烦恼。
世间的一切烦恼，皆源于这种错误的我执。对我们所执著的起贪心，为我贪；对我们不喜欢的生嗔心，为我嗔；认为自己高于他人，为我慢……诸如此类。可见，所有烦恼都是以我执为本。如果能认识到无我的道理，许多烦恼将迎刃而解。所以说，学佛的关键是获得正见。以正见帮助我们认识生命的真相，认识世间的真相。深信因果，并了知一切皆无常、无我，皆是因缘之假象，缘生缘灭，缘聚缘散。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果我们能以这样的智慧观照世间，那么世间的各种现象都不再能伤害我们。
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