无独有偶，托尔斯泰的婚姻，也是悲剧的典型。这位俄国著名大文豪，有无数的人崇拜他，在他那个年代，只要他说一句话，马上成了头条新闻。但就是这样一个人物，家庭生活极为不幸，甚至成了他致命的导火索。

他结婚之初，对妻子非常温情，两人经常一起许愿、祈祷，希望这种快乐的日子能长久。但遗憾的是，好景不长，婚后一段时间，两人就开始争吵不休，昔日的爱意每况愈下，最终变成了怨恨的敌意。

在经历了漫长的猜疑与痛苦之后，晚年的托尔斯泰热衷于人类和平，并将大量稿费捐去做慈善，解救贫困穷苦的人。但这与妻子的想法完全相反，因为她的虚荣心太强，守着钱财不愿意行善。终于，在每日不断的争吵之后，82岁高龄的托尔斯泰，于一场大雪中弃家出走，离开了共同生活48年的妻子。在俄罗斯寒冷的冬天，他颠簸在四处漏风的火车车厢里，最后患上肺炎，死于一个小车站的木屋里。

在临死之前，所有子女都来到他膝下，但他唯独不想见妻子最后一面。

如今许多年轻人，对爱情充满了憧憬，恋爱时总认为：“他就是我永远的幸福！”可时间久了以后，当无常上演时，才意识到“永远”原来并不远，于是开始哭诉：“为什么我的命这么苦？为什么他这样没心？……”其实，与其到时候这样怨天尤人，还不如早点了知：自己的快乐要靠自己掌握。有了这种认知，当他带给你快乐时，你会感激他；即使相反，也不会太执著。否则，恩恩爱爱，纠缠太深，最终肯定会自尝苦果。

当然，上述那种悲剧的婚姻，并不是人人都会遭遇的，但即使在一般的婚姻中，无常的变故也随时在发生着，这是不争的事实。了解到这点以后，你就会明白，把快乐建立在一个人身上，是相当不明智的选择；以此类推，把快乐建立在钱财上或其他外缘上，也不例外。所以，我们应掌握好快乐的主因，也就是自己的心，进而通过修行开启心的宝藏，获得真实的快乐。

心的宝藏需要开启

要知道，每个人的心里都有宝藏。什么宝藏呢？佛在《如来藏经》、《楞严经》、《解深密经》、《楞伽经》、《涅槃经》等许多经典中都讲过，就是众生皆具的佛性光明——如来藏。

这个宝藏，从最高层面来讲，十地菩萨也无法彻底现见，但从浅显的层面上说，只要你去学、去修、去挖掘，多多少少都能获取一些。打个比方说，像比尔·盖茨、巴菲特那么多的财富，人人拥有也是不现实的，但只要你肯努力，想维持比较好的生活，应该没有任何问题。

不过遗憾的是，现在大多数人普遍只重视物质，虽然这无可厚非，就像车不加油便会抛锚一样，人不从早到晚拼命地干，生活就没有保障了。但是，你们也想一想：当自己一味地为这些忙碌时，若没有时间调整自己的心，会不会得不偿失呢？

从小到大，我们了解的“幸福”，全来自于外在。比如有钱了就幸福，没钱了就痛苦；有人爱就幸福，失恋了就痛苦……但实际上，这一切并不稳定，随时可能发生变化。而佛教所揭示的“幸福”，建立在内心的基础上，这是人人平等具有的，只是很少有人懂得该怎样挖掘。可一旦你认识了它，才知道何为不变的幸福。

《入菩萨行论》中也告诉我们：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”这个窍诀非常重要！假如我们不了知心的奥秘，纵然整日忙忙碌碌，想从外物上寻求快乐、逃避痛苦，终归也只是徒劳而已。

现在许多人都喜欢“幸福”两个字，并将此常常挂在嘴上，特别是作家、媒体、影视，天天拿“幸福”大做文章。但是，又有几人真正得到了幸福呢？少之又少。问题的关键出在哪里呢？就是没有找对幸福的来源。

如果我们想要幸福，就要多少探索一下心的奥秘。当你真正去做了，是利根者的话，一反观自心就会了悟。这不需要长期研究，也不需要用理论细细推敲，只是依靠上师的一种表示——简单而甚深的窍诀，当下就会证悟心性本面。而这样的证悟者，在汉地、藏地的佛教历史上，也可以说很多很多。

从前，慧海禅师去参访马祖时，马祖问他：“你来这里有什么事？”

他回答：“来求佛法。”

马祖说：“我这儿什么都没有，来求什么佛法？你自家宝藏都不顾，跑来跑去做什么？”

慧海禅师忙问：“哪个是我自家的宝藏？”

马祖说：“如今问我的这颗心，就是你的宝藏，一切具足，无有欠缺，何须外求？”话音一落，慧海禅师就开悟了，从此认识了本心。

所以，对有缘者来说，上师只需几句话指点一下，他当下反观自心，便了解了：“哦，原来世界的真相就是如此，除此以外，什么也没有……”

这就是“大道至简”！不了解的人，弯弯曲曲地探索、追寻，以中观的方法观察，以唯识的方法观察，以其他方法观察……但这些都是分别戏论。同样，学术界的人士，今天用考古研究佛教，明天用哲学分析佛法，虽然很想揭示其中奥义，但因为没有掌握关要，也始终触及不到深的层面。

这种层面，确实是一种深奥的境界，说深就极深；但说浅的话，也很浅，认识起来并不难。下面我简单地讲一讲——不过，讲密法可能不太方便，这要求听者修过加行、得过灌顶，有很多严格的条件。所以，我只是从密宗的理论上，讲一点与禅宗相似的道理，与诸位分享。

不管是教授、学者，还是一般的佛教徒，现在请你们观一观自己的心——

观的时候，你会发现：我们这颗心，并不是像机械唯物主义所说的那样在大脑上，也不是在心脏里，更不是在别的什么地方。从小到大，我们一直认为有个“我”存在，认为“我”有一颗“心”，但是这颗“心”，到底是什么颜色？什么形状？什么样貌？……这么一一观下来，你会生起一种前所未有的认识：“稀有啊！原来心的本体是空性，同时又是光明。”

这种认识，在词句上，就是经论中所说的“如来藏”、“光明”、“法性”、“现空无别”、“明空无别”……但词句毕竟是词句，不是真正的认识，如果谁通达了这些名称背后的真实意义，那即使他看似只是普通人，也已经与众不同了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)