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净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名曰“禅净双修”。究其实，则完全是无禅无净土。何以言之？不到大彻大悟，不名“有禅”。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，逐将西方依正庄严，通通会归自心，则毫无信愿求生之念，虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。 或又高张其辞曰“念实相佛”。实相，虽为诸法之本。凡夫业障深重，何能做到？弄到归宗，禅也靠不住。仗自力，即使到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死。未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信、切愿、念佛求生西方，方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光，一一通会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应；自心之佛，在因无有威德。世之好高鹜胜者，每每皆成弄巧成拙、求升反墬。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说。致使如来以大慈悲心欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生即不能了，将来或可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。如真能识得此种利害，再息心看净土各经书，方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。 欲求心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。心常念曰： “我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生何幸，今幸得人身，又幸闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经几多大劫。纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥渴，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。”能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和、张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。吾常曰：九界众生离此法，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之谓也。 净土法门，为佛法中最平常、最高深之法门。若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫，未断烦惑，即于现生了生脱死、超凡入圣之不可思议法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准，故致有此过咎也。使彼最初即知此义，则其利大矣。 聪明人，多以明理悟心为志事，而不知念佛乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心。即使未做到，而仗佛慈力，往生西方，较彼明理悟心，唯断烦惑，仍复轮回生死，了无出期者，已天地不足以喻其否泰。 须知佛法，法门无量，欲依之修持了生脱死，必须到业尽情空地位方可。否则，梦也梦不著。唯净土法门，若具真信切愿，加以志诚恳切念佛，则便可仗佛慈力，带业往生。一得往生，则已了生脱死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修别种法门，则断难现生了脱。现生得遇此法，而不注意，将来岂能又遇此法，而即注意修持乎？ 是以宜及早注意于此法也。净土法门，一切世间事务，均无所碍。但须各尽其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠而已。 近来人每每好高务胜，稍聪明，便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大。而不知禅，纵到大彻大悟地位，若烦惑未净，则依旧生死不了。相宗，不破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益。密宗，虽云现身可以成佛，然能成者，决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，则著魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上第一法则也。（复姚维一居士书） 大矣哉，净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，当逊其奇特。十念一念，即登不退，历劫修证者，当仰其高风。普被上中下根，统摄律教禅宗。如时雨之润物，若大海之纳川。偏圆顿渐一切法，无不从此法界流。大小权实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处。既此一生，证大菩提。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。是以华严海众，尽遵十大愿王。法华一称，悉证诸法实相。如斯大力用，请佛共宣扬。若此极发挥，诸祖皆如是。诚可谓一代时教之极谭，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。幸得闻熏，勉力修习。（净土问答并序） 阐直指人心之法，令人亲见本来面目，后世名之曰“宗”。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。 法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫！侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣。佛力、自力之大小，何止天渊之别。是故念佛人不可涉于禅家参究一路。以参究者均不注重于信愿求生。 如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。傥系上根，一闻千悟，得大总持。然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息，其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。傥烦恼已断若干，犹有丝亳未尽，则生死依旧莫出。若自当做“识得自心就是道，此外便无所修持”，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道。此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。 良以参禅一法，乃仗自力法门。与念佛法门之利益，系啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门，三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨，不能超出其外；下下根如五逆、十恶之大罪人，亦可预入其中。但具真信切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及己断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |