迨至大教东来。远公大师,遂以此为宗。初与同学慧永,欲往罗浮,以为道安法师所留,永公遂先独往。至浔阳,刺史陶范,景仰道风,乃创西林寺以居之,是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申,远公始来庐山,初居西林,以学侣浸众,西林隘莫能容,刺史桓伊,乃为创寺于山东,遂号为东林。至太元十五年庚寅,七月二十八日,远公乃与缁素一百二十三人,结莲社念佛,求生西方。命刘遗民作文勒石,以明所誓。而慧永法师,亦预其社。永公居西林,于峰顶别立茅室,时往禅思。至其室者,辄闻异香,因号香谷,则其人可思而知也。当远公初结社时,即有一百二十三人,悉属法门龙象,儒宗山斗,由远公道风遐播,故皆群趋而至。若终公之世,三十馀年之内,其入莲社而修净业,蒙接引而得往生者,则多难胜数也。自后若昙鸾,智者,道绰,善导,清凉,永明,莫不以此,自行化他。昙鸾著往生论注,妙绝古今。智者作十疑论,极陈得失,著观经疏,深明谛观。道绰讲净土三经,近二百遍。善导疏净土三经,力劝专修。清凉疏行愿品,发挥究竟成佛之道。永明说四料简,直指即生了脱之法。自昔诸宗高人,无不归心净土。唯禅宗诸师,专务密修,殊少明阐。自永明倡导后,悉皆显垂言教,切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云,弥陀甚易念,净土甚易生。又云,参禅人正好念佛,根机或钝,恐今生未能大悟,且假弥陀愿力,接引往生。又云,汝若念佛,不生净土,老僧当堕拔舌地狱。真歇了禅师净土说云,洞下一宗,皆务密修,其故何哉。良以念佛法门,径路修行,正按大藏,接上上器,傍引中下之机。又云,宗门大匠,已悟不空不有之法,秉志孜孜于净业者,得非净业见佛,尤简易于宗门乎。又云,乃佛仍祖,在教在禅,皆修净业,同归一源,入得此门,无量法门,悉皆证入。长芦赜禅师,结莲华胜会,普劝道俗,念佛往生,感普贤普慧二菩萨,梦中求入胜会,遂以二菩萨为会首。足见此法,契理契机,诸圣冥赞也。当宋太真二宗之世,省常法师,住持浙之昭庆,慕庐山远公之道,结净行社。而王文正公旦,首先归依,为之倡导。凡宰辅伯牧,学士大夫,称弟子而入社者,有百二十馀人,其沙门有数千,而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者,历仕仁英神哲四朝,出入将相五十馀年,官至太师,封潞国公。平生笃信佛法,晚年向道益力,专念阿弥陀佛,晨夕行坐,未尝少懈。与净严法师,于京师结十万人求生净土会,一时士大夫多从其化。有颂之者曰,知君胆气大如天,愿结西方十万缘,不为自身求活计,大家齐上渡头船。寿至九十二,念佛而逝。元明之际,则有中峰,天如,楚石,妙叶。或为诗歌,或为论辩,无不极阐此契理契机,彻上彻下之法。而莲池,幽溪,蕅益,尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐,红螺彻悟,亦复力宏此道。其梵天劝发菩提心文,红螺示众法语,皆可以继往圣,开来学,惊天地,动鬼神。学者果能依而行之,其谁不俯谢娑婆,高登极乐,为弥陀之弟子,作海会之良朋乎。(书二五六) 迨至众生机尽,如来应息。而大悲利生,终无有尽。由是诸大弟子,分布舍利,结集经藏。俾遍界以流通,冀普沾乎法润。及至东汉,大教始来。但由风气未开,故唯在北方流通。至孙吴赤乌四年,康僧会尊者,特开化建业。蒙如来舍利降临,致孙权极生信仰。遂修寺建塔,以宏法化,此法被南方之始也。至晋而遍布高丽,日本,缅甸,安南,XZang蒙古诸国。自兹以后,蒸蒸日上,至唐而诸宗悉备,可谓极盛。天台,贤首,慈恩,以宏教。临济,曹洞,沩仰,云门,法眼,以宏宗。南山,则严净毗尼。莲宗,则修专净土。如各部之分司其职,犹六根之互相为用。良以教为佛语,宗为佛心,律为佛行。心语行三,决难分属。约其专主,且立此名。唯净土一法,始则为凡夫入道之方便,实则是诸宗究竟之归宿。以故将堕阿鼻者,得预末品证齐诸佛者,尚期往生。如来在世,千机并育,万派朝宗。佛灭度后,宏法大士,各宏一法。以期一门深入,诸法咸通耳。譬如帝网千珠,珠珠各不相混。而一珠遍入千珠,千珠悉摄一珠。参而不杂,离而不分。泥迹者谓一切法,法法各别。善会者则一切法,法法圆通。如城四门,随近者入。门虽不同,入则无异。若知此意,岂但诸佛诸祖所说甚深谛理,为归真达本明心见性之法。即尽世间所有一切阴入处界大等,一一皆是归真达本,明心见性之法。又复一一皆即是真是本,是心是性也。以故楞严以五阴六入十八界七大,皆为如来藏妙真如性也。由是言之,无一法非佛法,亦无一人非佛也。无奈众生,珠在衣里,了不觉知。怀宝循乞,枉受穷困。以如来心,作众生业。以解脱法,受轮回苦。可不哀哉。以故宏法大士,不惮艰辛,种种方便,而为开导。令其谛了十法界因果事理,彻悟即心自性,以迄究竟圆证也。由唐而宋而元而明而清,足一千年,声教弗替。虽不及唐时之盛,犹可称伯仲之伦。自咸同来,兵火联绵,饥馑荐臻,高人日希,庸人日多。国家不暇提倡,僧侣无力振兴。由是在家高人,以未尝研究故,谬袭韩欧故套,遂致一败涂地。至清末之时,大开学界,天姿高者,遂皆翻阅佛经,始知道本在是,遂皆息心以研究焉。(杂著二九)
谢谢来访!欢迎经常来访问交流 请在谷歌或百度中搜索“”,即可进入本空间。 点击( )即可进入
|