有些人看到气功在度人时显示神通为人治病，就认为是外道。其实这是度众生的一种方便法门。如今未法时期的众生是无利不上，因此，给他们治病和显示神通都是行方便法门而已。当年释迦牟尼佛曾有“空拳度子”的典故：一小孩爬至井边，将要掉下，释佛明知叫他回头是不可能的，因此手握空拳，说给他糖吃，于是小孩回头。释佛也是以利益行方便法门。如果我们只执着在表相上，而且认为佛是不变的，当然认不出佛的无量变化和方便法门。有不少佛门中人，由于自己未识佛性，还以“气功和道家是外道、邪道”来障碍别人，造下了谤佛、谤法的大错。

佛的空无本性中可产生无量无边的变化，而不变的是本性，因此，不变的本性与变化的表象和作用也是一不是二。在接触许多修行者中，这样的问题和障碍非常普遍，因此，特别需要引起修行者的注意。修行是在修自己，而不是去修别人，因此，对其他法门千万不要妄加评论，应以平等之心视之，以免造下地狱口业。

3、傲慢心产生的所知障

有些修行者初修时尚可虚心求教，但学了一些经论戒律之后，自认为懂了不少佛法，甚至背的很熟，心位反而越来越高。自以为是，对他人总是生疑生嫉，放不下自己的架子向别人请教。此时，只能说是对经论的字面上稍有理解，离真正开悟尚有十万八千里。但由于傲慢心产生的所知障，把自己障碍在经论的字面上，而不能深入参悟其中内涵。真正的开悟不是从经论的字面上得到的，是从清静心里自然流露的。有傲慢心的人却认为已有所得，对不如自己者轻慢瞧不起别人。对比自己强的却心生嫉妒，甚至千方百计找一些理由去攻击诽谤别人。说：“不是大德高僧讲的法我不听”。首先分别出来一个“大”和“高”。甚至看到书中有“量级”二字，就大肆攻击说：“佛经里没有说过这两个字，必是外道”。因此就以此二字来否定全书的内容。那么请问：“佛经里没有说过电视机三个字，你家里为什么还要买电视机呢？这种人学佛不是越学障碍越少，而是学入了死胡同中，这正是大分别心造成的。

有的人甚至还说“净空法师讲的太浅了，重复的太多了”。自己不度众生，反而站在一旁讥讽他人。别人在苦海里救度众生，自己却站在岸上指手划脚地挑毛病。真正做事的人，其精力大都用在利益众生的事业上，而正是那些不做事的人才会无事生非，专挑别人毛病，说穿了实际是在嫉妒别人，是分别心引发的瞋恚心。

这种傲慢心不仅障碍着自己不能进步，在攻击、嫉妒别人的时候，反而又造下了身、口、意三业。而且你攻击的对象场能越大，自己所受到的反作用力也越大，其结果也越惨。过去曾有一女尼，讥讽一老尼：“念经像狗叫”，她不知这位老尼已证得罗汉果位，结果使自己转了五百世的狗，受到上万年为狗的果报。

其实，一粒石、一滴水、一片落叶都能为众生说法。只是看你会不会悟。“要想佛法兴，必须僧赞僧”。修行者如果都是相互轻视、讥讽，实属破和合僧，是自灭佛法，不仅障碍着自己难以成道，还造下了毁灭佛法的大罪，是无间地狱的果报。有傲慢心的人，今生即使积累很大的功德福报，充其量也只能修至修罗道。如果造业较大，入地狱倒可能有份。

有些修行人尚不明白，由于自己的嫉妒而挑拨或障碍了别人与善知识的缘分，使别人失去了请明师点化的机缘，就是障人修行，断人慧命。断人慧命比害人性命还要严重的多，害人性命只是害了人家一生的性命，但是断人慧命等于杀人无数次。因此，“障人修行，地狱果报”，是什么道理呢？因为修行之缘很可能多生多劫才能得遇一次，障人修行既是障误了别人多劫难遇的修行和成佛的良机，耽误和浪费别人多劫的生命就等于杀生，而且等于杀害了别人无数次生命，因此必下地狱。而且必须等待被其所害的人们都出地狱之后，他才能从地狱里出来。被他所障的人越多，他在地狱里停留的时间也越长。如同人道里杀人越多被判的刑期也越长。如不明白此理，等到自己下地狱时还不明白是怎么下的，多么可悲！可叹！可怜！

若真修道人，不见世间过。真修行的人，会有一种紧迫感，知道今生时刻改自己的过错都恐怕来不及，哪有时间去挑别人的毛病？在悟道者心里，没有是非、善恶之分别，一切都是正常的，因而不见世间过。

傲慢心源于分别心，首先分别出有我有他，然后又执着于我的虚名、利益和偏见，总想处处表现自己，而且别人还不能比自己强。如此心态在多生多劫中养成了傲慢的习气，仍然是分别心的扩大。

要想破除傲慢心，首先要破掉“我执”，要想放下“我执”，首先要看破宇宙和万事万物的本性和真相。“凡所有相，皆是虚妄”。一切事物都只能用它的作用，但实不可得，包括自我肉体，何况虚名、利益和自我的见解？

修行人应该明白，众生平等无别。一草一木、一沙一石皆是众生，如同我身上的每一个细胞，与我平等无别，皆我兄弟姊妹，皆可为我说法。攻击众生就等于伤害自己。如明此理，才能树立平等无分别之心。如能树立平等心，傲慢心不攻自破。在飞机上看下面的人如同蚂蚁，在宇宙中看一个太阳系、银河系如同微尘一般，几乎都看不见，何况我们如此渺小的人，简直是微不足道，因此，我们人类不应该自以为是，妄自尊大。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)