我们说“心如工画师，能画种种物”，心就像艺术家，艺术家可以画出种种山水人物、楼台殿阁、水榭山槎、苍茫云山、惊涛骇浪……，只要存乎一心，任他千态万状也都能得心应手。可以说，心若真想做什么，便有希望造就出什么来。俗谚中也有“精诚所至，金石为开”的说法，我们试看所有人类的文化文明中，无论文学、科学、建筑、医学、教育、法律、音乐、工艺……等，那一样不是人类经过悠长岁月的心志力量所累积成的呢？

说到这里，我又想到一则佛门的掌故：民国初年，圆瑛法师在北平天坛讲解楞严经，天天讲“三界唯心，万法唯识”，每天讲说二小时，而每讲完一小时便休息十分钟，休息时大家可以自由发问。各位晓得，当年的北平可说是个学者辐辏，名流辈出的文化大都会，那时在座听讲者中就有一位信奉共产主义唯物论的教授。某次休息时，该教授就朗声问：“你每天讲『三界唯心，万法唯识』，我认为不合真理，我们讲唯物的，一切都要拿出证据才可确信。你既然说一切唯心所现、唯识所变，那么现在不要讲理论，我要你用事实从心中变出一匹马来！”圆瑛法师一听，对方要自己像魔术一般，事实上变出一匹马来，这怎么能呢？但他就回答说：“你这个问题，我第二天会把答案挂在牌上，你要看我变马，请你明天来看牌。”

各位想一想：用心如何去变得出马来呢？圆瑛法师当时并非胸有成竹，因此当天晚上，整夜既想不出也睡不着，虽睡不着也仍然想不出，一夕辗转反侧，直到天渐破晓，鸡已嘶啼，忽然情急智生，疾呼侍者取牌来，当下挥毫：“赵子昂画马变马，唯心乎？唯物乎？”

宋朝的大书法家、大画家赵子昂不但精于山水，更擅长于画马，为了画一百匹马，天天研究马的形态、动作、神情等。由于过度入神，有一天睡眠中真魂出窍，变成一匹马。随后，夫人想上床休息，帏帐一掀开，见床上赫然横着一只庞然大物，顿然吓昏。夫人倒地的声音惊醒了梦中的赵子昂，忙把夫人扶起救醒。夫人一睁开眼，连呼：“不得了！床上有一匹马啊！”赵子昂回顾床头，心想：“床上哪里里有马？刚才明明是我在睡觉嘛！”日后一想，才明白一定是自己天天想马，一切唯心，因此自己就变成一匹马了。

所谓“物随心转”，赵子昂画马变马，这件事历史上也记载着。圆瑛法师便引用这个故事拿去挂牌，侍者一看牌中所记，欣喜非常，直道：“我们的法师实在有大智能啊！”旁边一侍者却说：“真侥幸！还好对方要求的是变马，要是说变牛，又如何变得出呢？”圆瑛法师一听，大声道：“回来！回来！再把这话说一遍，须知画马既能变马，画牛又焉能不变牛呢？”

由上可知，世间一切皆可从心而变现，只看我们的心是否由自己作主，是否能静定不迷，是否能包容广大而钜细靡遗，即连一微尘、一芥子也不以为小；纵是三千大千世界也不以为大。人们常对所爱者说：“你是我的心上人。”其实不只所爱者是我们的心上人，所有一切世上的人、所有一切世上的物，都应该是我们的心上人、心上物，这也就是我接着要讲的第二点：

二、从心有所爱到心包太虚

通常我们把人类称作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，独自呼了第一口气，啼了第一声以后，人人便都不待教导即知道要爱人、要人爱。襁褓时候爱父母、要父母疼爱；长大后爱兄弟朋友、要兄弟朋友相爱；成家后爱妻子儿女、要妻子儿女敬爱；孟子说“恻隐之心人皆有之”，现在我们也可以说“爱人之心人皆有之”；不但是有爱人之心，而且更有爱物之心。我们一睁开眼，极目之所及，只要是美好的事物，不论财富、健康、知识、器具、风景、花卉、音声、食物等，无一不令我们爱羡不已而梦寐求之。亦即由于“有情”这种爱人、爱物的情性使然，反应于外在世界，而使得我们的文学著作中，充满着多少感人的诗篇，因为心有所爱，所以生死烦恼就这样紧紧的束缚了我们。

虽然人人都拥有如许爱人、爱物的天性，但在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的；美的就是可爱的，丑的就是可贱的；强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的；尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在观看影片、听讲故事一般，银幕一出现、故事一开场，就急忙问：“谁是好人？谁是坏人？”然后才能安心地观看、听讲下去。

在这种是非对峙、眉目迳庭的知见视野之下，无形中，我们的心被规限得狭隘不堪，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下前妻的儿女；爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心上人，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放宽心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中，一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙；一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方，就产生彷佛宿世冤雠、不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把“人我心”比喻成海水、须弥，一旦“人我心”兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。

过去有一句赞歎宰相度量的话说“宰相肚里能撑船”，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能一一涵容而泰然自若。佛经上所说的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向，棍棒瓦石加之时，仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：“我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的佛陀。”虽说常不轻菩萨以修持忍辱为主，然这种忍辱精神，无疑正须有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬，谦谦冲冲地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。

佛教把“怨憎会”看作是人生八大苦之一；有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，甚至发挥出我们最大的同情心，为社会上一些患难痛苦的人们分忧解劳，解衣推食；然而只要怨家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，不但是愈看他愈不顺眼，简直恨不得能一拳打死，一脚将他踢到西伯利亚，永远再也不必看到来得痛快，直应了俗话所说的“眼中钉、肉中刺”。

所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等相对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，不但爱亲人，甚至爱仇敌，他把反叛他而又几次谋害他的提婆达多也当作善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里里有光明？如果没有罪恶，哪里里有善美？如果没有魔王，哪里里有佛道？佛陀本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦，佛陀的心就像虚空一样。虚空中有山有水，有花有树，有日有月，虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)