所以，心有所住，就表示禅定的功夫还不够。因为，住心容易生起嗔恨、贪欲、愚痴之心。住心就是心随境转， 什么样的境界，你的心就跟著境界转动。我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。

宋朝的理学家程颢、程颐兄弟二人，他们对参禅都曾下过相当的工夫，对禅定也有很深的体悟。

有一次，兄弟二人应朋友之请，去参加宴会。在宴会里，歌舞饮酒，种种的欢乐。哥哥程颢随缘放旷，跟著大家饮酒谈笑，唱歌跳舞。弟弟程颐看在眼里，认为自己是有道德的学者，怎么能随波逐流，跟这些俗人歌舞同欢？于是就像老僧入定，眼观鼻，鼻观心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲终人散。

第二天，弟弟终于忍不住对哥哥抗议：“我们是规矩的学者，怎么可以随顺流俗，与俗人放浪形骸，酒肉歌舞？”

哥哥叹了一口气说：“弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就过去了吗？你怎么到今天还把它摆在心上呢？”

哥哥虽然眼观歌舞，但心如“百花丛里过，片叶不沾身”；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。

过去，也是在一个歌舞同欢的场合里，有一个修行人，面对种种的节目表演，他始终紧闭双眼，看也不看。节目表演一半，有人来收取观赏费，一个人一百块钱，这个修道者说：“我没有看啊！我何必要给钱啊！”

收费的人说：“你怎么没有看？你坐在这里，不是在看吗？”

他说：“我眼睛闭起来的呀！我没有看啊！”

“喔！你没有用眼睛看，你用心看，那费用要加倍。”

这是 什么意思？眼不看，心贪著，这也是不行的。

有名的一休禅师，有一天和徒弟出外教化，途经一条大河，水势汹汹。岸旁有一位女子裹足不前，一休禅师很慈悲的把这位女子背负过河。事后禅师就忘记了这件事，但是徒弟却始终挂碍在心里。有一天，实在忍耐不住，于是向师父质问：“师父！你平常教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父却亲自背负一名美丽的小姐过河，这是 什么道理呢？”

一休禅师一听，桌子一拍，他说：“唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不过把那名女子从河的这边背到对岸的那边，不是早就放下来了吗？你怎么把那位女子背在心上背了三个月呢？你太辛苦、太辛苦了！”

心有贪著，不能入禅，不能入定。过去，有一位郁多罗伽仙人，他本来想到一个树林里去参禅，但是树林里每天都有鸟叫声吱吱喳喳，他嫌烦，于是改到水边去参禅，但是水里也有很多的鱼在跳跃戏水，也有很多的声音，他又生起嗔恨心。他恨鸟叫，几乎要把树林砍伐净尽；他恨水里的鱼不停跳跃，于是就发了个誓愿：将来有一天，我一定要把你们这许多鸟、鱼统统都抓住。由于这个境界影响了他的心，使心有所著。因此，后来这个郁多罗伽仙人虽因禅定而得到了人天果报，但是当他天福享尽的时候，由于他的恶愿，后来下堕，沦为臭鼬。

所以，心有时候是不可靠的，因为，心有分别，心有妄念，心有爱嗔。我们要把妄心转为真心，才能见到自己的本来面目。有一首偈语说：“佛性不从心外得，心生便是罪生时。”另有一首偈语说：“我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。”所以，即心即佛。但是，即使“即心即佛”，也不能著心，你一著心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不著心，当下即是佛心，即是禅心！

四. 妄固缚人，净如何缚人呢？ 　

禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”凡人居世，大都是用分别心来处理人事，用爱嗔的念头来看待人事，因此，得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生，甚至在拣择、分别里，还有种种的比较、计较。

然而所谓“至道”，也就是究竟的佛法；至道并无特别深奥之处，只要我们能舍离分别心，把是非、善恶的观念去除，当下自能“洞然明白”。

然而“不分别”并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执著它，就会成为障道因缘，因此学佛修行，有了烦恼、妄想固然不好，如果一心执著于求证真如涅槃，这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们，清净涅槃一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人，金链子一样能绑我们；又如乌云可以遮蔽天空，白云一样也能遮蔽天空。

因此，《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们要渡河，如果没有船，自不能得渡；有了船，渡过了河，便要舍船上岸，总不能背著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等，当你得度以后，这一切法门也一样要放下。你不放下，执著参禅，执著打坐，又如何能解脱自在呢？

佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行，就是心不著物，他的心不在对待法上分别，因此烦恼与涅槃在他看来是一而不二，他把烦恼当作涅槃，所谓“烦恼即菩提，菩提即烦恼”。但是小乘的罗汉就有分别，有计较。在《维摩经》中有一段记载：很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里，有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上，随即掉到地上，可是花朵落在罗汉身上，就黏在衣服上面，任凭罗汉用手去拂除，还是弹不去。

这是比喻菩萨的心中不著一物，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，因此，能让心中空无一物，则不但烦恼不会执著，涅槃也不会执著。而声闻、罗汉，这些小乘心有所执，因此，纵使烦恼妄想能断除，他也是被真如涅槃所束缚。所以，在佛教里认为，小乘的声闻、罗汉执著一切诸法而来参禅打坐，就如同蚕之吐丝，束缚了自己的法性，把自己的圆明真智给法执捆绑了。如同一个人有病，要吃药，病好了，就不要再执著这个药，你执著这个药，也能成病。

因此，学佛修行，要紧的是了知诸法平等，自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们，讨厌喧嚣烦闹，太热闹了，就不能安静修行，非要找一个清净的地方闭关才能修行，这就如同弃面求饼，我不要面粉，但是我喜欢吃馒头、烧饼。烧饼是从面粉调制而成的，你不要面粉，那里有馒头、烧饼呢？所以修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓“热闹场中可以做道场”，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)