衣食住行等日常生活是每一个人都免不了的，那么，我们如何从衣食住行中去了解佛法呢？

先说‘穿衣’，一般人大都很重视衣着的华丽，试看百货公司的成衣部，五彩缤纷，各色各样，极尽其奢侈，但是，这些只能够装饰一个人的外表。外表是虚假不实的，所谓‘金玉其外’，即其道理。一个人即使身上穿着丝织绸缎，内心里却装满着贪嗔愚痴，这种人只算是虚有其表。佛教教人不要重视外表的装饰，要重视内在的充实，一个心里充满慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不会减轻别人对他的尊敬；因为内在的美，如山谷的幽兰，洋溢着阵阵芳香，使人心情怡悦。所以，一个学佛的人，不必重视外表的衣着，不必以华丽的衣着来装饰自己，必须重在内心的修持，以高尚的气质，以道德的修养，来庄严自己。

至于吃，一个学佛的人，吃，要吃山珍海味呢？还是只吃青菜萝卜呢？佛法曾说，人的身体是四大和合的假体，没有真我可得。但是，我们要修行，必须借用这假合的色身，因为一旦失去了身体，则没有修行可言，所以，虽是假合的躯体，仍然要滋养它，所谓‘藉假修真’。

我们知道了‘藉假修真’的道理后，在吃的食物上就应该懂得不必去计较它的好坏，斋堂五观想中的‘正事良药，为疗形枯’，说明饮食如药物，只为了滋养色身，难道一个病人还能计较药品的甘美苦口吗？佛世时，规定弟子托钵乞食，不另营食事，就是这个道理。

有一次，名教育家夏丏尊先生见律宗大德弘一大师吃饭只有一道碱菜，不忍心的说：‘难道你不嫌这碱菜太碱吗？’弘一大师回答说：‘碱有碱的味道！’过一会，大师食后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：‘茶都没有得吃吗？怎么吃这种清淡的开水？’弘一大师笑一笑说：‘开水虽淡，但淡也有淡的味道。’

‘碱有碱的味道，淡有淡的味道’，这是一句多么富有佛法味道的话啊！弘一大师把佛法应用在他的日常生活中，可说真正体会了‘禅悦为食’的生活。

其次谈到‘住’，一般人有的住高楼洋房，有的住违章建筑，也有的住茅蓬小屋，我们学佛的人，对于‘住’的看法，应抱持怎么样的态度呢？俗话说：‘日食一饱，夜眠一床。’不论是高楼洋房也好，不论是茅蓬小屋也罢，一个人躺下来不过三尺宽六尺长的一席地，那么，人生又何必汲汲于为住苦恼呢？

明朝开国君主朱元璋，小时候，曾在皇觉寺当沙弥。相传有一次朱元璋外出，回寺时夜已深了，寺门已经关闭，不得已只好在寺外席地而睡。当他躺在地上，望着夜空满天星斗时，兴之所致，吟了一首诗，曰：

‘天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。’

朱元璋当时虽是个小沙弥，但是从这首诗里，我们可以看出他胸襟的宽阔。以天为罗帐，以地为毛毡，日月星辰伴我安眠，夜里还不敢把脚伸长，只因为怕踏破了海底的天空。这是一个多么洒脱超然的境界，其气魄真不同凡响。

由此可知，一个人该住什么样的地方，事实不在于地方的大小如何，主要在于个人胸襟的宽阔如何。一个胸襟宽阔如当沙弥的朱元璋，虽然席地而卧，却有法界在我一心的感觉；如果一个心量狭小，不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称意。因此，一个学佛的人，要先扩大自己的心胸，将佛法应用在生活上，则不论住高楼也好，住茅蓬也罢，每一个时辰，每一个地方，都会感到称心满意，生活愉快。

一个人心胸开阔，事事如意，不论到那里都觉得这个世间很美好。慈航法师遗书说：‘只要自觉心安，东西南北都好。’既然如此，宇宙之间，又有何处不可安身呢？我们再提到‘行’的问题，所谓‘心有灵犀一点通’，乘你的‘真心’，自然可以畅游法界虚空。从前，才有脚踏车的时候，人们都觉得脚踏车比走路要快得多；可是，当汽车在马路上奔驰时，人们又觉得脚踏车太慢了；到了飞机在天空中里翔的时候，大家又嫌汽车的速度不够了。世界上的交通工具有那一样才是绝对的快呢？那就是我们的‘心。’《阿弥陀经》云：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’过十万亿佛土远的世界，如何能去得呢？‘于一念顷，即得往生。’在一念之间，我们的心就可以抵达极乐世界，可见心的妙用，是多么不可思议。因此，一个信仰佛教的人，最重要的是要把握自己的心，驾御自己的心；唯有用心去体会佛法，将佛法用诸于日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。

第二、佛教的处世生活──人我相处上的佛法

(一)从四摄化他上谈人我相处

要想了解佛教里的处世原则，必须先知道四摄法。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛教教我们与人相处，首先要时常布施结缘。有人或许认为我没有钱财，也不会说法，我如何布施，如何与人结缘呢？让我告诉各位一个最容易的布施法门。譬如：走在路上，与人碰面了，给人一个微笑，或是一个点头，这就是布施；开口问一句‘好’，道一声‘早’，用嘴巴说一些关怀别人，慰问别人，给人欢喜的话，这些都是布施，是一种不花本钱，人人能做的布施。

假如有人认为对人微笑，笑不出来；跟人点头，不太习惯；关怀、慰问，说不上口。没有关系，你总有一颗心吧！用你的心来布施，当别人很有礼貌、互道安好的时候，你心里要欢喜；当别人布施、做好事的时候，你也要欢喜，这就是心的欢喜布施。可是，有些人天性愚痴，习气难改，听到有人说好话，心里就不欢喜，还要不屑地说：‘这个家伙就是一张嘴，只会在表面上奉承，说好话。’看到有人出钱做功德，钱出很多，他就说：‘哼！他就会打肿脸充胖子，自己的生活都难过了，还要拿钱布施，充当好人。’如果看到人钱出少了，又说：‘哼！吝啬鬼！钱财那么多，只出这九牛一毛，有什么了不起！’总之，不论别人怎么做，他就是不欢喜，连‘随喜’的布施都不肯施舍。

事实上，布施的功德，在日常生活上是非常容易的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。平时我很重视人生的佛教，很重视生活的佛教，我所提倡的佛法并不是精辟深奥的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，相信一定能够处处如意，人人有缘。

除此之外，还有爱语、同事、利行。所谓爱语，给人说几句好话，用鼓励代替责难，用爱语帮助他人，何必一定说话像刀剑一样，刺伤别人，让别人难过呢？所谓‘同事’，就是要你能设身处地和他一样，譬如说：他是个军人，你和他谈商业，他会不感兴趣；她是一个家庭主妇，你和她谈政治，她也不喜欢。你必须能够设身处地为他设想，他需要什么，就针对他的需要同他讲佛法。另外还有‘利行’，就是尽自己的能力，去做利益他人的行为，凡事只要把握住‘真心为人’的原则，以诚恳、欢喜的心，事事就能够做得恰到好处。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)