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《续编·卫生集序》 光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。 又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。 放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。 放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。 放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。在家居士可放蒙山，则此放生仪，固无所碍。然须绝无僭越之心，深存度生之念方可耳。 《三编·复罗智声居士书一》 必须借此以普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。 《三编·复周子秀居士书》 云南张拙仙来函，言其外孙，生一年零八月，于四月间念佛而逝。平时常到佛堂拜佛已，即围绕念，余事皆不顾。又其次女出嫁时，婿家送双鹅行奠雁礼，彼即放生于华亭山云栖寺，已三年矣。彼二鹅每于晨昏上殿做课诵时，站殿外，延颈观佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。后雌者不食数日，彼来观佛，维那开示，令求往生，不可恋世。彼遂为念佛数十声，鹅绕三匝，两翅一拍，即死。拙仙因作双白鹅往生记。噫异哉，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，鹅尚如是，可以人而不如鸟乎。 《三编·复周伯遒居士书二》 以梵网经令行放生业，谓一切男子是我父，一切女人是我母，于一切有生之物，皆作宿世父母眷属想，生慈悲孝顺心。不但不妄杀，亦不宜食其肉，以肉皆由杀而得。若用钱买放，其放有限，若不食肉，并抱此志愿劝导一切，皆悉爱惜物命，则其功德大矣。宗主于慈，其于仁民爱物之道，庶得其实。若杀而食之，犹曰爱物，此掩耳盗铃之计画，物若知之，必不生感恩之想。 《三编·复谢慧霖居士书二》 以现今兵灾天灾相继而作，皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事，以冀挽回杀劫耳。 《三编·复蔡契诚居士书五》 佛菩萨为度众生示生世间，在众生见之，则同有生死。在佛菩萨分上，实无生死。譬如梦幻，虽有非实。有生死则有苦，无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦，由有生死。既了生死，自无有苦。须知佛菩萨之生死，乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生，载于编内，虽有佛言二字，亦未见出于何经。岂以此故，致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处，与普通江海不同。海鱼一见淡水即死，江河中鱼，一见咸水即死，未能知其所出。纵能生，亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳，岂专欲以多为事，而作此不急之讲求乎。须知世间事，多有不能以理事论者。 《三编·复王砚生居士书二》 放生一事，固为莫大功德。然须秉放生之心，勤勤恳恳劝有缘者，戒杀放生，吃素念佛。则所放者多，而且不费财力。二者并行，最为有益。 《三编·复唯佛居士书》 问一切有情，皆具佛性，大小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后。倘能畅演佛性是同，畏死不异之理事，则其利大矣。何得偏执先后之说。 《三编·复章道生居士书三》 买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说归依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉为美味，不知后来自己也做了美味教人杀的吃时心里难受。他既是这样不洞事，任他后来教人杀的吃便了，何必要费尽心思劝他，他要讨到教人吃，你教他不要讨此苦头，他心里反不安乐。尽他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也无益。那时他自晓得今日之错，及我与汝之话，不是弄耸他，已迟了也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |