问：六度的建立有什么依据吗？
　　答：佛教法门的设定，确实是有根据的。六度，属于菩萨道的修行内容，通过这些修行成就佛陀的悲智两大品质。因为成佛并非成就外在的什么，而是慈悲和智慧的圆满成就。
　　六度中的前五度，主要是成就福德，而第六度则侧重于成就智慧。当然，这并不是绝对的，其中也有一些交叉的内容。所以，六度法门的设定是有依据的。除此而外，佛教中还有四谛、三十七道品、三无漏学等修学内容。对于不同众生，佛陀设定了不同的教化方式。虽然法门千差万别，但最终目的是导向解脱，导向成佛。

　　问：怎么做，才能真正孝养父母？
　　答：孝养父母，首先要了解父母自身需要的是什么？这是作为子女应当观察的，而非根据自已的想法作出决定。了解之后，应尽量按照父母的意愿去做，尽量满足他们的需求。当然，父母的需求有时也未必明智。如果有这样的情况，我们应以佛法智慧来衡量，决定怎样对父母真正有利，而不是一味随顺。此外，还应善巧地以佛法对他们进行引导。这样的话，不仅可以让他们感受心灵安宁，且能尽未来际地获得利益，才是真正的大孝。
　　
　　问：普度众生也要靠金钱和权力吗？
　　答：仅以金钱和权势，是无法普度众生的，关键是靠智慧和品德。当然，金钱和权势可以给人以物质帮助，但这种帮助达不到度化效果，只能暂时解决眼前的生活问题。真正的度化，是以智慧帮助他人解除内心困惑，帮助他们开智慧、证空性、断烦恼。

五·观我 观空

　　问：法师曾谈到关于“我”的问题，请问法师，您心目中的“我”是怎样的？
　　答：在我的认识中，找不到“我”的存在。若说有“我”，那只是一种错觉。几乎每个人都活在强烈的自我意识中，可是，“我”究竟是什么？《射雕英雄传》中，欧阳锋神智混乱，逢人便问：我是谁？黄蓉告诉他：你不是欧阳锋吗？他又进一步追问：欧阳锋是谁？这个问题，你们能回答得出吗？
　　“我”，是现有的色身吗？色身，其实离不开父母的遗传基因，离不开组成它的各种元素，离不开生存所需的各种食物。除了这些，身体是什么？
　　“我”，是现有的思维吗？作为一个人，总会有各种想法、情绪。平时，我们也会不自觉地将这些当做是“我”。生气时，觉得是“我”在生气；高兴时，又觉得“我”很高兴；思考时，更觉得是“我”在思考。其实，这些同样是错觉。我们把情绪、想法当做是“我”，但情绪、想法也是因缘所生，并非固定不变的。在不同状态、不同环境下，我们会有各种不同的心态、情绪。哪种情绪，才是真正的“我”呢？
　　佛教讲无我，就是要破除对“我”的错觉。这些所谓的“我”，正是妄想所致，并由此带来诸多烦恼。唯有破除我执，才能认清生命真相，还“我”本来面目。

　　问：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”是何意？能举例说明吗？
　　答：色，代表物质的存在。空，在常人观念中是什么都不存在。在一般人眼中，存在(色)和不存在(空)是对立的。存在，一定就是存在；不存在，一定就是不存在。
　　从佛法观点来看，色和空却是一体的两面，所谓“色即是空，空即是色”。为什么说“色即是空”？比如，茶杯就是一种物质的存在(色)。但茶杯又是什么？不过是一堆材料的组合。离开组成茶杯的各种元素，还有没有茶杯呢？其实是没有的。也就是说，客观上根本没有不依赖条件而独立“存在”的茶杯。
　　茶杯的“存在”，无非是两个东西：首先，是名称。我们把这件东西称为茶杯，这个名称有没有绝对性？可以把它叫做桌子吗？如果一开始就把茶杯叫做“桌子”，我们现在就是用“桌子”喝水了。一切名称都是人为安立的，包括我们自己，也可以有很多名字，如笔名、艺名，包括现在流行的网名等等。所以，佛教将名称称为“假名安立”，并非实实在在的。
　　其次，茶杯的本身只是一种因缘假相，是由一大堆条件构成。而这些条件本身，又是由更微细的物质单位构成。佛教认为，其中没有一个不可以再分的元素。任何存在，哪怕再微小，也是有形状的。只要有形状，一定可以再分。既然可以再分，就不是固定不变的实体。
　　由此可见，“有”和“空”其实是不对立的。佛教说的“空”，并非什么都没有，而是没有固定不变的实质。这些“存在”，本质就是空无自性的，所谓“当体即空”。但我们要知道，“空”并不影响因缘假相的存在，两者是统一的。如果以这样的智慧观照，就能摆脱对世间的执著，就有能力去体悟空性。

六·生死 抉择

　　问：苏格拉底能在狱中笑对死亡，而多数人却害怕死亡。您认为是什么原因造成的？　
　　答：像苏格拉底这样，以视死如归的从容去拥抱死亡，禅宗公案中也有许多。禅宗大德们有各种各样的死亡方式，有的坐着死，有的站着死，有的还倒立着死去……这些都体现了他们对死亡的超越。在他们的境界中，不仅超越了对死亡的恐惧，而且对未来的去向清清楚楚，所以才能来去自如。
　　常人之所以恐惧死亡，一方面是出于对生的留恋，当我们不想离开这个世界，又不得不离开时，这种痛苦不舍导致了恐惧。另一方面，则是因为不知道自己究竟会去向哪里？不知道那个未知世界究竟有些什么，自然就会畏惧死亡。又因畏惧而逃避，每天都在考虑生计问题，却从不为死亡作过丝毫准备。因为忽略了死亡，所以，一旦死亡来临时，自然手忙脚乱。就像不会游泳的人掉到水中一样，其慌乱可想而知。
　　西方哲学家说过：学习哲学是为死亡作准备的。事实上，了生脱死也是学佛的重要内容。所有的死亡经历，不是必须到死亡那一刹才降临。对于禅修功夫深厚的修行人来说，完全可以在当下体证死亡经验。如果生前就具备相应的经验，那么，死亡对他们来说就不存在任何问题了。

　　问：一个曾有恩于我的人，现在需要我的帮助。为此，我必须提前离开这个令我改变人生态度的夏令营，可我不想离开，内心很困扰。我该怎样做呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)