这是灵岩丛书中首创以问答方式呈现的开示,一百二十个绝问妙答,解除你一生的疑惑,阅后如饮甘露妙药,即得佛法清凉自在。 ‘如何避免一家人生离死别?’ 等等都是大家最切身的问题,请看老和尚如何以微妙智慧为苦恼众生解惑叮咛。 〈广开如意门〉 ◎一家人恶缘相会时,怎么办? 父女、母子性情不一样,想法又相反,大家恶业障聚在一起,有怨又不能离开,真是有苦难言,好苦!但学了佛要逆来顺受,要了达缘生缘灭,万事皆随因缘而变,向好的想,忍过去就好了! ◎钱应该留给儿女吗? 俗语说:‘养儿胜过父,要钱做什么?养儿不如父,要钱做什么?’你的儿子比你有能力,钱给他是多余的;儿子像扶不起的阿斗,不会用钱,甚至拿钱造罪业,那留钱给他反而害了他。 ◎你知道生男或生女的妙方法吗? 普门品上有说:‘若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。’不单人爱,更受人敬重。 ◎如何留钱财给儿女? 替儿女做功德——供养三宝、做善事,这才是真正留钱给儿女。‘积善之家必有余庆’嘛!子子代代都好,所以不可忘了积善。 ◎如何祝福下一代白头偕老? 你嫁女儿、娶媳妇时,如果能办素食,不伤生害命,就能百年长寿。希望你以这种慈悲心来祝福下一代白头偕老。 ◎为什么你会生个讨债鬼? 谁叫你前世要骗他的钱、欠他的债,所以才生个不顺心的败家子;你前生如果多布施,就会生个还债发财、报恩兴家的好儿女。 ◎如何避免一家人生离死别? 佛法最有人情,要你们一家老少都念佛,将来同生西方永在一起,就不受生离死别之苦,永久在一处修行直到成佛道。 ◎你会利用时间修行吗? 你把看电视、上下班、坐车、走路的时间拿来念佛,把看闲书的时间拿来看佛经,这样修行就够了,谁说无闲时? ◎如何真正的孝顺父母、慈悲儿女? 把儿女送到一个安乐处,让他永远脱离轮回之苦,才是慈悲儿女。陪伴父母好好念佛求生西方,得究竟安乐,才是真正孝顺父母。世间凡夫怎么知道这种孝道啊! ◎丈夫有外遇时要如何自处? 夫妻感情太甜蜜,往往妨碍学佛;要是没情感,如仇人相对,那个家根本不像家,正可体会人生苦,好好念佛求究竟离苦。而且到处听经闻法,丈夫也不会管,多安静自由!所以丈夫有了外遇,你就当对方的她,是你的‘替死鬼’嘛! ◎你为儿孙做牛做马值得吗? 你以为他们孝顺你就值得吗?靠不住吧!说不定你为了他们而造恶业,将来还要受恶报,那太冤枉了!还是好好念佛修行,以功德回向他们,才真正利益自己又利益儿孙。 ◎如何使婆媳之间和睦相处? 媳妇要想:丈夫是婆婆辛苦培养大的,现在将儿子交给我,我应该感谢她才对;要将婆婆当成亲生母亲来孝敬。做婆婆的也要想:人家也是辛苦把女儿栽培成人,嫁到我家来,帮我照应儿子,我也要感谢媳妇才是;要爱媳妇像爱女儿一样。大家要互相感恩。 ◎想要相貌端正庄严吗? 想使相貌好,要修忍辱波罗蜜(不妒不嗔);见人就微笑,看人做善事能欢喜赞叹;乃至供养佛菩萨的像及鲜花供佛,也都是修相好端正的因。但不能有急性子,相随心转,要宽宏大量相才会好。 ◎命运可以改变吗? 佛法讲命是不定、可改变的。你虽好命,但做件缺德事,好命没了;你虽坏命,但做件功德事,坏命就能转好。所以要随时修好因、培好命,切忌修恶因转成坏运! ◎如何使邪神邪鬼不会光临府上? 家中常放佛号,佛光普照,邪神邪鬼就不敢找上门!不单邪神邪鬼怕,就是正直无私的阎罗王,也不要人见他,他很喜人见阿弥陀佛。 ◎为什么工作中要念佛?
◎如何才能得富贵? 想富要随力布施,今生富是前世修来,想保持富有,就要继续布施。想贵就要保持品格尊敬他人,你想贵却把别人看得那样贱,你心里没有贵的种子,怎能贵得起来?你尊敬人,人不就尊贵你了吗? ◎如何利用收录音机来修行? 利用收录音机,来听佛号及讲经的录音带,就能获得智慧,不再愚痴昏迷。 ◎你知道修大福报不一定要花钱吗?
◎你知道贫穷可以卖掉吗? 想卖贫穷就是要布施,因为会穷就是前世悭贪不舍。布施就是在播种,没播种怎能有收获?布施功德以供养三宝为第一,因三宝是世间最大的福田,能普利群生。 ◎你想要消业障增福慧吗? 代他人办事受苦,就是消自己的业障,好事予他人,就是增自己的福慧。 ◎你相信连乞丐也能布施吗? 乞丐只要有心也可行布施,比如将洗碗水或饭后漱口水遍洒,就可布施大地的虫蚁。野地取一枝花以恭敬心供佛,福报最大;以大悲心布施虫蚁,福报也不小;因佛是已成之佛,虫蚁是未成之佛。 ◎如何有福有慧? 一个人怎么会无福无慧?因悭贪故。好事与他人,恶事向自己,就是修福。知无不言,欢喜教人,就是修慧。 ◎要怎样才会有人缘? 出钱出力、济世利民、供养三宝就能广结善缘。你能修忍辱波罗蜜——处处吃亏,同人家和合,得到人家赞叹钦佩,更是结人缘最好的方法。 ◎你想服一帖能解你所有毒素的妙方吗? 圣号就是解毒之药,心有贪嗔痴三毒烦恼,只要圣号在心,虽有烦恼,但不会造杀盗淫;等于毒素有了解毒之药,就毒不死人。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |