慧远大师《三报论》讲记节录(4)

所以这里面我们讲“惑业苦”,由于我们有惑,有这个无明的心,我们就会被鼓动去造业——身、口、意三业,业里面最重的是意业,然后这个业造成了,就会导致这样的苦果。这个苦果又会加重我们无明的这种烦恼的心,这

    所以这里面我们讲“惑业苦”,由于我们有惑,有这个无明的心,我们就会被鼓动去造业——身、口、意三业,业里面最重的是意业,然后这个业造成了,就会导致这样的苦果。这个苦果又会加重我们无明的这种烦恼的心,这种加重的烦恼心又加重了我们的罪恶、恶业,我们总是在这种恶性循环当中不能出来,所以在轮回过程当中的众生是每况愈下的。轮转的这个生命阶段,下次比这更低,下次比这更低,从苦入苦,从黑暗滑到更深的黑暗。如果这个过程当中我们相信了因果,开始回心转变念头,勉强自己去持戒,去修善,这里就是一念的转机,你的福报可能就会开始回升。所以这个业力的种子和现行相互熏习、互相影响的过程,就会导致这个善恶、因果、祸福的错综复杂的过程:福中有祸,祸中有福。所以它就交替地出现在我们的身心,有时候是善的果报,就是比较幸福,比较顺利,有时候恶的逆境过来。
    你如果做了一个大的善行,马上转变自己的不好的情况。原来有一个沙弥,他的师父是一个阿罗汉,知道他的寿命只有七岁。沙弥很小,寿命只有几天啰——只有八天。就告诉他:“你回家看自己的父母。”意思就是说让他死在自己的家里,叫他第八天再回来。这沙弥他不知道自己的寿命,以为是师父交待他,给他一个待遇。他很高兴回家,回家的时候——他在回家的路上,正好发山洪,洪水很大,就有很多的蚂蚁被这个水冲下来。他一念的善心,觉得这些蚂蚁他要去救,他就把自己身上的衣服脱下来,顺着那个水流把那蚂蚁都引到他的衣服上,然后把这个衣服就放在岸上,救了很多蚂蚁的生命。这样他回去以后,哎,没事。第八天他又回来了,他的师父很奇怪:“哎,怎么你回来了?”再入定一观察,原来他救了几万条生命,所以他就长寿了——转短命为长寿。所以这些善恶之报,它是交替的出现的。
    但是这些果报的现行,就是果出现之后,往往跟他的现世是善人是恶人,这里面不一定能够对应的上的。你说今生你是善人,怎么能保证你的前生、前多少生是一个善人呢?你难道原来就没有做恶行吗?所以在这种情形下,往往这些人都会迷惑。比如说有些行善的人得到不好的果报。前天有一个家属过来——我们在三年前,2006年12月份的时候,我们东林大佛指挥部有一位建大佛的居士——张建东居士,只有三十六岁,他去世了,非常出乎我们意料之外。人也很善良,很有信心,但是他就是由于在九江住嘛——租了一个房子,冬天非常冷,他就生那个炭火,生炭火门窗都关得很紧,那个炭火就把地板烧着了,就这么煤气中毒去世了。因为他一个人住了一套房子,等到两天后才发现。一发现,人已经躺在地板上了,他试图从床上爬下来开门,但已经没有力气了。这个事情呢,我们最后才听说,他曾经也跟朋友说过他算命啰,说:“今年是本命年,有个坎很难过。”已经快到元旦,他以为这个坎会过去,谁知道恰好就没有过去。这就是定业难转啊。前天他的姐姐也过来,他的姐姐也是佛弟子。他姐姐说听到这样的消息的时候,她甚至对佛教都有退心啰,说:“我弟弟这样子,还惨遭这样的结果。”但最后她也深入了解了一些佛理,她现在倒没有退心。确实他的命中是有这样的一劫啊,他修行的力量还没有大过这样的业力,也只能接受这样的一个果报了。
    别说一般的人,就是大修行人,有时候他也得要痛苦啊。这个戒贤论师——玄奘大师的老师哦,那烂陀大学的一位高僧,他就是得了一种重病。这种病,病到什么程度呢?痛苦到要自杀的程度。他就几次想自杀,这是一个高僧啰——在整个五天竺都享有崇高声誉的一个高僧。就是他想自杀的时候,哎,观音、文殊、普贤现前了,告诉他:“你不要怀疑,这是你原来曾经作过大国王,伤害过很多众生,按原来的业力你要下地狱的,就由于你今生修道,德行高,转你地狱的果报为今世的这种病苦。”但把地狱的果报转为病苦,他都受不了哦,想自杀啰,三个菩萨来安慰他。“你耐心等待,”说,“三年之后,震旦国会有一个人向你求学,你好好地作他的老师。”这时候这个戒贤论师的心才安定下来。果然三年之后,玄奘大师就拜他为师了。当时玄奘大师拜他为师的时候,那戒贤论师的几个学生来描述这个戒贤论师当年病苦的样子,连这个描述的学生讲都讲不出来呀,泪流满面哪:实在是太苦了。他也得经受这果报啊,但是这种果报是好事,这叫重罪轻报哇。所以我们不要以为遭受一点逆境是不好的事情——我们一般的人会这么看,但实际上可能一个行善的人,遭受一种不好的事情恰好是一件好事。有个信众在给僧团送饭的过程当中,被牛一下子撞死了,然而他的神识却到了天上去啦——他是个横死。
    有一个这样的公案,说有一个很富裕的家庭,他的老爷子去世的时候,把他的儿子找过来说他们家的财富是怎么来的,就给他一个传家宝。什么传家宝呢?一杆称。这个称是灌水银的称,称进来的东西会轻,称出去的东西会重。就用这根称——本是公平的称,他在这里做了手脚,他以为自己发家致富是这杆秤。所以临死的时候就把他的儿子找来:“你以后就用这个做生意,就能够发家致富。”好,这样这老爷子就死了。但是他儿子是一个很有正义感的人、很善良的人,觉得:“原来自己的父亲这样干事,这不能这样干哪!这是伤天害理的事情!”所以他就把这杆秤折断了。当时折断的时候,那杆秤里面就有两股烟冉冉上升,还很奇特。他就想:“我要公平的做生意。”这本来是一个善的行为,哎,不久出问题了:他的两个儿子相继得病去世了。于是这个人就觉得很愤愤不平了:“我那老爷子做不道德的事情,我把他改正过来,你看看我这个善行反而得不到好报——我两个儿子都死了。”他就觉得上天不公。有一天做梦,梦到一个天神过来告诉他:“你不要愤愤不平,你家的财富本身是你的父亲命中有的,但是他用了这种不道德的行为来做这个事,上天已经注意他了,就派了两个耗星,就是耗财的星——破家的,做你的儿子,这两个儿子是要败你家的,最后你的家是一把火都烧掉。就是你把这杆秤折断了,你回转了心,所以上帝把这两个破你家的败家子给召回去了,再重新给你两个好儿子。现在你感恩都来不及,还怨天尤人吗?”这个人梦中得到这个话就很高兴了:最终还是善有善报啰。果然以后相继又生了两个儿子,都是很好的——能够光宗耀祖。
   所以我们凡夫的眼睛看那些表面,是看不清楚它里面的东西的。碰到这些错综复杂的情况,无论是愚痴的人,还是有智慧的人,同样会有怀疑,同样会有迷惑,就会说:“你看看,行善没好报,造恶也没什么灾殃。这个神明、上天哪有什么公平啊?”怨天尤人,感慨为什么这个灾、天殃就集中在善人身上,恶人为什么得不到报。所以都认为圣人的这种典籍——圣贤之书,在因果的问题上有漏洞,是有怀疑的。这是一般人的看法,这样就使古圣先贤因果的大道,被世间小小的好像不能对应的善恶祸福,给掩盖掉了。把这个圣人的正确的言语,作为权巧地引诱人来行善的一个借托。很多人会以为:“哦,这个话不错,但没有这个事,这是劝诱人来行善的。”没有这回事——这一说就麻烦了:这不是真理啰。所以我们平心静气地来考核、审视善恶因果的这种真理性,它实事求是来说,在因果法则这样的一个至真的真理面前,是没有那些前面提出的嫌疑的。这就是“必至理之无此”。“无此”,就是那个“善人遭殃,恶人得庆”——没有这回事。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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