念佛一门深入 参、三心总摄于深心(2)

「满愿」,愿也有「总」和「别」。「总」,就是我们人生的愿望非常的多,又要这个,又要那个;又希望那样,又希望这样,愿望很多。「别」来讲,就是愿生极乐世界,这个愿生之「愿」。 其他的愿虽然多,只要愿生极乐

「满愿」,愿也有「总」和「别」。「总」,就是我们人生的愿望非常的多,又要这个,又要那个;又希望那样,又希望这样,愿望很多。「别」来讲,就是愿生极乐世界,这个愿生之「愿」。

其他的愿虽然多,只要愿生极乐世界这个愿满足的话,其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛,不愁成佛而不能满愿的。成了佛,就有智慧、有神通,能够如意自在、千变万化,应以何身救度,便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本,只要这个「愿」满足了,其他的愿就能够满足。

六、为何称名,不满所愿

这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明,能满足我们的愿,可是还有称名的人无明还没有破除,而愿望还没有满足,到底是什么原因呢?

1.不如实称名

昙鸾大师就总地加以解释说,我们虽称名,可是这种称名不是如实地称名--只要有疑心,就不是如实地称名。如果具足信心的话,那就是如实的称名。

2.二不知

这一句名号既然能够破除我们的疑心,使我们起信;一起信,往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」,使我们起信呢?是由于我们不知道阿弥陀佛祂本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理,来龙去脉,生起本末。如果能知道的话,这个「疑」就会破除,就会得到信心。

什么叫做实相身,什么叫做为物身呢?

实相身,也就是阿弥陀佛的报身,成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说:「设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了,这个叫实相身。如果还没成佛的话,祂还是菩萨。既然还是菩萨,我们就不能满愿断疑了。如果是成佛,我们往生就能够达到、满足了。为什么呢?往生的资粮、往生的功德、往生的地方,都在祂成佛这一句名号上啊!所以一旦祂成了佛,是实相身的话,那名号就出现,那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身,也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。

为物身。物,就是众生,为物身就是救度众生之身,是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生,而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生,根本不能成佛;祂既然成佛,就能够救度十方众生。

我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛,所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的;从自己来讲,是由于「两种不知」的缘故。

不知实相身,不知为物身,这叫「二不知」。

3.三不信

因「二不知」就显现为「三不信」,也就是第一、信心不淳,若存若亡;第二、信心不一,无决定;第三、信心不相续,余念来间断。

第一、信心不淳:信心不淳也就是说,你既然不知道阿弥陀佛已经成佛,是成为实相身、为物身的佛,既然不知道,那么,我们内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样。若存若亡--有时候觉得有把握,有时候觉得没有把握。「淳」,一般解释,好像一块原木,原原本本从山上运下来,还没有经过雕刻,没有经过颜色的彩绘,这个叫做淳。也就是说阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿,原原本本领纳在我们心中,不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去,所以这个信心就淳了。所以说信心淳,就永恒性地破除疑。信心不淳,那就还有疑。

第二、信心不一:阿弥陀佛是这样子(原原本本)地救度我们,我们不认为是这个样子,而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。或者是:虽然有极乐世界跟阿弥陀佛,可是我们要往生,哪有那么容易呀?我们要累积这一点、累积那一点,甚至修这个、修那个,才能够往生--不一。因为不一,所以这一颗心往往在那里晃动,应该这样、应该那样,永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样,加上这个、加上那个,好多种,没有一个决定性,这个就是「信心不一」。

第三、信心不相续:既然不一的话,就不可能永远这个样子下去呀!所以就不相续。烦恼来的时候,就觉得往生没有把握了;或者是人家讲说其它的法门很殊胜,就转到别的法门去了;不可能都是信受弥陀,称念名号,永恒不变地持续下去。

(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七-二一二页)

七、信心与称名一致

由于有二不知,所以有三不信。如果「二知」的话,就是「三信」。「三信」是从三个角度来解说的,其实「三信」,就是一个信心,因此,真正的称名念佛在哪里呢?在于一个信心。

你有了这个信心,自然会称名,这一种称名就是如实的修行,如实的称名。如果没有这个信心,就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲,如果就阿弥陀佛本身来讲,祂救度的是十方众生,不管你知道不知道,信与不信,祂都要救度。只怕因不知道、不信,所以跑开了;如果能够不跑开,永远的在那里,就是说,永远的称念这一句名号不改变,那也照样往生。因为这无形中,信也就在里面了。无形中,这一句名号都在那里自然运作了。

所以昙鸾祖师在前面一方面说:「愿往生者,便得往生」,一方面又说:「要有三信才能如实修行」,那岂不是互相矛盾吗?其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人,一辈子都保持称名念佛的人,信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢?如果他能够这样的话,不管怎么样,也就是他的宿善。同时,无形中信心就在里面了。

(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七-二一二页)

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