般若三藏在贞元六年(公元790年)译完《大乘理趣六波罗蜜多经》、《本生心地观经》之后，于同年七月二十八日奉德宗命出使北天竺迦湿蜜罗国。《贞元录》说：“时般若三藏法师行年五十七矣。”唐宪宗写序的时间，是公元812年，当时般若三藏如果还健在，至少也将近八十岁了。据《宋高僧传》载，般若三藏圆寂于洛阳，灵骨葬在龙门的西岗。至于是在哪一年圆寂的，《僧传》上没有记载。

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　　本经一共八卷，全称《大乘本生心地观经》，又称《本生心地观经》或《心地观经》，收在《大正藏》第三册。它是佛陀在印度王舍城耆阇崛山中，为文殊、弥勒等大菩萨所说，出家人住阿兰若，如何观心地、灭妄想而成佛道的法门。所谓阿兰若，古代叫茅蓬，叫寂静处，现在叫精舍。如果说阿兰若、茅蓬符合寂静处这个意思，真正有这样的环境，那倒是真正修行的地方。阿兰若主要在山上，寂静，听不到鸡犬之声，也不会有人声的嘈杂。安静的地方才适合静修，太嘈杂的地方毕竟对静修有妨碍。本经就是为住阿兰若的人说怎样观心地、如何除妄想、如何发菩提心修菩萨行而成佛。

　　本经共分为十三品。第一序品，第二报恩品，第三厌舍品，第四无垢性品，第五阿兰若品，第六离世间品，第七厌身品，第八波罗蜜多品，第九功德庄严品，第十观心品，第十一发菩提心品，第十二成佛品，第十三嘱累品。佛经都有三分，所谓序分、正宗分、流通分。序分是讲佛陀在什么因缘下说法，正宗分是讲这部经要解决什么问题，流通分是讲大家听经后信受奉行。这部经的序分就是第一品，从报恩品到成佛品共十一品为正宗分，最后的嘱累品为流通分。

　　经分三分，在中国是由道安法师提出来的，并得到了教界的普遍认同，当然也有人对此表示怀疑。直到唐代玄奘三藏翻译出亲光菩萨的《佛地经论》，亲光菩萨把《佛地经论》也分成三份，人们才知道道安法师与亲光菩萨的分法不谋而合。可见道安法师是先得佛心，很了不起。

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　　在序品中，狮子吼菩萨说：“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。一者大慈，二者大悲。依大慈故与众生乐，依大悲故拔众生苦。以是二法，于无数劫熏修其心，而成正觉。”

　　这里有一个很重要的问题。有人问：众生有轮回，佛有没有轮回？这里就解决这个问题。“是诸如来有二种法，于三昧中不复久住。”每位佛都入了大定，都是住在三昧中，但是为什么不久住？因为一有慈、二有悲，有这两法，使得佛不忍心长期住在三昧中，而是要依于大慈与众生乐，依于大悲拔众生苦。有大慈大悲，所以一切诸佛都要倒驾慈航说法度生。有大乘的大慈大悲作为推动力，一切诸佛悯念众生之苦，所以他不忍心长住涅槃，而是要再来世间度众生。

　　经上还说：“诸佛菩萨能观心故，度生死海到于彼岸，三世如来法皆如是。”诸佛如来证得涅槃，又不住涅槃，超越生死又还要重来人间。重来人间意味着重返生死来到人间度众生，不在生死中不可能度众生。所以说，大乘菩萨的精神，就是佛的精神。佛的精神是什么呢？是不住生死，也不住涅槃。也就是在生死中不为生死所束缚，证得涅槃也不为涅槃之乐所陶醉。一个有菩提心的人，长住三昧不起，也是一种障，障蔽了菩提心。大乘佛教伟大，就伟大在菩提心这个最根本的精神上，或者说佛教的伟大之处就是菩提心。如果佛教离开了菩提心，那就是“个人修行个人了”。每个人了生脱死之后，就再也不来人世间。那就会像佛在《法华经》中所说的“焦芽败种”，这个人的菩提种子烧焦了，再也不会发芽，种子败了没有生机了。这实际上说的就是修小乘的人。所以佛说《法华经》时，有五百罗汉退席，不听释迦牟尼佛说法，因为佛说的话让他们害怕。我们已经证得了阿罗汉果，不再来世间了，为什么现在又要我们发菩提心，在无量劫中还到生死中来度众生？他们怕再一次迷失。实际上，有了菩提心作为大愿力，在愿力的支持下，在慈悲和智慧的引导下，不会再迷失。

　　本经就是以“心地法门”为其中心思想。修学心地法门，一定要具足大慈大悲。所谓心地法门，就是以如如之智，思维如如之理，断除二障，证得二无我，广修大慈大悲之行，度脱无量无边众生。这就是本经的基本要义。

　　如如之智，如如之理，“如如”两个字，第一个“如”是副词，意思是“好像、如同”；第二个“如”是名词，就是真理，就是本来面目，或者说是一切事物的本质。“如如”的意思是如其本来，毫不走样。我们凡夫的认识是妄想、执著、二元对立，看一切事物都会走样，所以不是“如”，是“不如”，不是事物的本质，是妄想。“如如”，就是所有的认识与客观实际、与一切事物的本来面目完全一致，毫不走样。古人譬喻为“如印印泥”，印是什么样，印在泥巴上就是什么样。是谓“以如如之智，思维如如之理”。主观的认识和客观的实际完全达到一致的程度，才叫做“如”。

　　不是随便什么人都可以做到“如如”，一定是断除二障、证得二无我的圣者，才有可能获得“如如”。二障就是烦恼障和所知障。我们之所以不能认识真理，就因为有这两种障碍：自我的障碍、知识的障碍。不如理的知识就是障碍，如理的知识是智慧。有这两种障碍，使得我们不能认识真理。证得二无我(人无我、法无我)，就是通过修行、通过观心、通过修缘起性空的大智慧，把一切二元对立消除掉。

　　只有断除二障、证得二无我，才有大慈大悲可言。没有证得二无我，所说的慈悲都是有限量的。无缘大慈、同体大悲，那才是真正的大慈大悲。现在人所说的慈悲，大多是情执而已，不是真正的慈悲。真正的慈悲是不需要起心动念的，事情一做就是那样，大家就知道这是圣人的举动，而我们这样一做就是凡夫的举动。因为我们有分别心，张三来了住这间房，李四来了住那间房，这就是凡夫的举动。

　　这个非常不容易，学佛要在这里学。不在这里学，始终不能联系实际，始终是空的。要修生活禅，就要在生活中修行，在生活中考验你的认识是不是慢慢接近“如如”——差不多接近真理的边缘了，完全到了就是“如如”。这就是观心，也就是本经的基本要义。

　　在《观心品》中，佛还说：“三界之中以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。众生之心，犹如大地。五谷、五果从大地生。如是心法，生世出世，善恶五趣，有学、无学、独觉、菩萨，及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。”大地能生万物,比喻心能生一切法。大地所生的五谷、五果，比喻由心所生的世间法和出世间法。五谷比喻世间的善恶五趣(天、人、地狱、饿鬼、畜生)，阿修罗一部分归到天道，一部分归到人道。阿修罗又叫“非天”，是天不像天，福报大，有天福，但是没有天人的德行。五果比喻出世间的五类圣者：有学、无学、独觉、菩萨、如来。初果到三果是有学，四果阿罗汉是无学，独觉是辟支佛，再往上是菩萨和佛。这一切都是由心产生的。心恶生恶道，心善生天堂，心净得解脱。这是进一步说明本经是以心地法门为其主旨。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)