所以遇到折磨,遇到苦难,不能灰心。我能够忍受得了,实在讲是得力于章嘉大师的一句话,所以我任何的逆境,我都会想到老师的教诲。他老人家说的,你的一生都是佛菩萨替你安排的,那就没有话说。再苦的环境,再坏的环境,佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排,就是消自己的宿业,成就自己圆满功德。佛菩萨那里有恶意?我们才懂得这个道理,了解事实真相,欢欢喜喜的来承受。绝不退心,绝不退转,一样勇猛精进。
佛在经上讲的这些话,我们完全证实了。所以任何的挫折,无论这个挫折是大、是小,我们都明了佛菩萨善意的安排,不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人,他遭遇到这个环境,他对佛法生起怀疑,佛菩萨没有保佑他,佛菩萨没有照顾他,于是毁谤三宝,又造作重罪,他怎么会不堕落呢?这使我们想起《金刚经》上,佛教导我们,对于经教要深解义趣。你理解的不够深,不够透彻,境界现前,你就无所措施了。无论是顺境、是逆境,境界现前都要保持如如不动。逆境现前,帮助我消业障;顺境现前,有没有好处呢?如果你自己智慧没有开,定功不够,顺境一现前,你马上堕落,为什么呢?贪嗔痴慢的念头起来了。
你看看倓老法师开示里面讲的谛闲老和尚,早年一个修禅定的徒弟,福报没有现前,他修得很好。以后做了首座和尚,收了不少在家的皈依弟子,得到很多人恭敬供养,傲慢心起来了,就堕落了,以后就当土地公去了。这就知道,智慧没有开,定功不够,福报现前不得了,你堕落。他如果没有当首座和尚,没有人恭敬他,没有人供养他,我相信他一定老老实实会成就道业。这样我们才晓得,福报原来不是一个好事情。福报现前,你能够一切不受,把这个福报转变成弘法利生,利益众生,让一切大众共享,佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力,没有这个智慧,佛菩萨不会把福报立刻送给你,为什么呢?怕害你。让你多受一点苦难,苦难能够帮助你,这才知道佛菩萨对我们的照顾,真正是无微不至。我们这个感恩之心,才能生得起来,不是世间人的知见。下面这一段:
【世人稍遇灾殃,不是怨天,便是尤人。】
总觉得老天对不起他,别的人对不起他。
【绝无有作偿债想,生悔罪心者。】
他不起这个念头。这就是不觉,这就是迷惑颠倒。我们在这个世间,特别是我们听到许多在商场作生意的人,被人欺骗了。人为什么会骗人?现在骗人的事情太多太多了,这个世界简直变成骗人的世界了。这是什么一回事情?如果我们明了佛法,明了佛法就是明白事实真相,我们过去曾经骗人,现在人骗我,这不是一报还一报吗?所以受骗也心安理得,还债,我还掉了。欠债要还债,欠命要还命,一定的道理,决定不能够幸免。何况《般若经》上跟我们说得很明白,‘一切有为法,如梦幻泡影。’《大般若经》里面给我们讲了几百遍—不可得,这三个字讲了几百遍,世、出世间一切法俱不可得。这是真理,重覆几百遍,这《大般若经》看过,什么也记不得,大概这三个字印象很深,你就能记得了。你把这三个字记住了,二十二年《大般若》,你就得到了。我们于一切法都不做得失的念头,你就自在了。所以逆境当中,要做偿债想。人家要,我们欢喜给他,还债,自己要常生忏悔的心。下面说:
【须知种瓜得瓜,种豆得豆。】
这就是因缘果报不变的一个真理。你种植的种子不良,你就决定不会有好的收成。这个比喻,让我们明了,种善因得善果,造恶业必定得恶报。世、出世间一切法,总不外乎因缘果报。《法华经》里面讲的十如是,如是因,如是缘,如是果,如是报,一直到如是本末究竟。天台大师将这个十句,演译为百界千如。这个十句讲成一千句,说明宇宙人生就是一个因果循环的道理,一定要把它认识清楚,了解透彻明了,我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人,没有不求生净土的。不能彻底明白的人,还留恋在这个世间,你在这个世间确确实实可以得大福报。我们今天在这个世间,看到许多有福的人,拥有百亿财富、千亿财富,从那里来的?过去生中修福得来的,不是偶然的,没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的,都是自己过去世修的因,今生造的缘,因缘所现的报应。
印祖一生当中,我们现在在《文钞》里面看到,他的观察,他的觉悟,明白的开导我们,要想现在这个社会,真正达到安和乐利,除非把因缘果报的道理、事实,与一切大众讲解明白;否则的话,这个世间大的灾难,指众生的共业,恐怕不能够幸免。所以他一生当中,提倡因果报应的教导,以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》,做为重点的教材,一生不遗余力的宣扬,他老人家用心很苦,完全在救世。毕竟真正觉悟,求生西方的人少,而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社,所流通的这一些经本、善书,佛经远远不如这三种,这三种的分量很大,这个是慈悲救世的苦心。要说他不是菩萨再来,我们很难相信。菩萨来到这个世间,挽救众生的浩劫。他老人家虽然不在了,我们今天承受他的教诲,应当踏著老人家的足迹,把这一桩事情做好,把这个法门藉著现代的高科技,向全世界普遍的宣扬。希望化解两千年,这个世界众生的大灾难,那么诸位的功德就无量无边了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |