诸位再想想，释迦牟尼佛示现成道之后，为什么要说法四十九年，就是因为众生有这些毛病！天天讲天天劝，听了耳熟，习惯成自然，假善也变成真善了！装好人，结果以后变成真正的好人。天天劝，三天不劝，人就变样了！所以现在有很多人，想自己几个人建道场，大家在一起共修。我过去也很有兴趣，也有这个理想。结果怎么样？刚刚创始的时候，真是菩萨发心，成佛有余。道场一建成了，就争名夺利，反目成仇。我见过许多道场，几乎没有例外，都是这样。

我们想到过去的丛林寺院里，为什么要分座讲经，天天讲？再想想释迦牟尼佛，为什么四十九年，一天都不休息？你想他的团体，经上说‘常随众一千两百五十五人’，真的，要不是天天劝念佛，就不免打架闹意见。所以，释迦牟尼佛讲经四十九年，没有一天休息。他要休息一天，僧团里就要出问题了。这在佛法称‘熏习’。能令善根少的人渐渐地薰习深厚。善根深厚的人熏习，他就开悟了。由此可知，这个经教不能一天不讲求！

《感应篇直讲》，分量比较少一点。古代读书人每月有一定的日子，轮流开讲。常常讲《感应篇》，讲《文昌帝君阴骘文》等劝善的书。可见从前这样的讲座，在中国非常普遍，可惜现在反而没有了。常常讲，常常劝，有的时候人心还是不能挽回！要是不讲，那还得了！所以，确确实实要普遍的到处去弘讲。我也劝勉同修要发心，先不必学讲经，先学讲善书、讲因果。至于讲法，讲的材料，我们慢慢再研究、编辑。就是像这个样子，到处去讲。讲演时间不要超过一个星期，一天讲一次，七天就圆满了。这样才能普及。教材要重新编辑，像《阴骘文》、《感应篇》、《了凡四训》，都订作七次，七天就讲圆满。我们要精编教材来训练同修们，大家发心弘扬，以此做基础，而后进修大乘佛法，才得真实受用。

没有这个基础，学习大经大论，不过是好听而已！这跟俞净意公一样，好高骛远，专务虚名，不切实际，意恶还是改不掉。大的劫难到来时，我们凭什么避免？这是当前极须做的课题。俞净意公的善根我们有；他的恶报，我们还没有现前。可见我们的意恶比他稍微好一点，轻一点。要是像他一样，果报就惨了！因与果一定相应，丝毫不爽。

古德常说，‘一饮一啄，莫非前定’。除非你明心见性，破除《金刚经》所讲的‘四相’、‘四见’，转凡成圣，转十界为一真，那才行！四相未破时，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，还是受因果的主宰。几时破了我执，见思烦恼断尽，出三界，才勉强说你超越生死轮回了。我们以俞净意公作镜子，对照自己的言行。

这一段责备，就是说他信根不深，恒性不固，没有长远心，没有耐心。指出他生平那些‘善言善行’，都是‘敷衍浮沉’，都是‘专务虚名’。“何尝有一事著实”，就是没有一桩事情是脚踏实地，尽心尽力，认真去做的。

且满腔意恶。起伏缠绵。犹欲责天美报。

‘责天’就是求天的意思。天没有降福给他，他就责怪老天爷，求天神降福给他。

如种遍地荆棘。痴痴然望收嘉禾。岂不谬哉。

这是譬喻说，你的田地里种的都是荆棘，却指望将来收到好的稻米，那有这种道理？这与因果不相符。同学们读了之后，要认真去反省，痛改前非，脚踏实地，从心地里修起。再回头看看《了凡四训》，照这个方法断恶积善，养自己的谦德，改自己的毛病。书上一再告诉我们，三年必有效验。如果勇猛精进，虔诚恳切，半年就变样子，就不相同了。

君从今后。凡有贪淫。客气。妄想。诸杂念。先具猛力。一切屏除。收拾干干净净。一个念头。只理会善一边去。若有力量能行的善事。不图报。不务名。不论大小难易。实实落落。耐心行去。若力量不能行的。亦要勤勤恳恳。使此善意圆满。

读这篇文章，给我们更大的警惕，更具实效的受用。尤其是老同修们，我们必要认真反省、检点。而后在我们修学的环境与过程中，所遭遇到的这些因果，自己就能看得非常清楚。看清楚之后，信心愈坚固，慧眼愈明朗，往后功夫才真正能踏实，才能得力。自从我们讲了一遍《了凡四训》之后，也有不少同修跟我说，很有受用。过去不知道的毛病，听了这一遍之后，自己想一想，毛病确实是不少。这就大有进步！如果一个人不知道自己的毛病，想要回转就相当困难。所以，知道自己的毛病，就是利益。灶神爷—张先生，把俞先生的毛病，一桩一桩指出来。俞净意先生不能不服！好在他还有改过之心，所以才能感应道交，感得灶神真正现身在他面前。

这段文就是传授他‘改造命运的方法’，也就是‘改造命运的秘诀’。我们在世间，必须要明白无始劫来积习深重。明了以后，就要彻底改过自新，转变自己的命运。不怨天，不尤人，因为一切都是自己造的，所谓‘自作自受’。我们自己再造善业，再结善缘，后来的果报当然很殊胜。这一段非常重要—就在念头上转变，再造自己新的命运。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)