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佛曰：“人命在呼吸间”，教弟子悟生命短暂及无常，不可于无为等待之中虚度年华，无所获益，应利用点滴的时间去创造永恒的生命。 何言生命之短暂与无常呢?弘一大师曾作偈云：“看到他人死，我心急如火；想想是他人，看看轮到我。”这偈详加体味，犹如当头棒喝，一语惊醒梦中入，讲得很有哲理，亦很现实。遗憾的是，很少人肯去明白个中滋味。譬如一个肤若凝脂、美如璧玉的少女，一直在鲜花和赞美之中长大，怡然而忘我，很难以相信自己会渐渐地变成一个干瘦、满脸皱纹、鬓染霜华的老婆子。于是为了使容颜青春永驻，大买高级化妆品或珍稀的补品来延迟衰弱。这有用么?没用。不管她如何保养，时间亦不因她的挽留而停止前进的脚步，它是这世界上最铁面无私的法官，公正而又严厉的。要想逃避时间的审判，唯有在内心的完善才能够永恒。 众生愚痴不悟，认为只有今生，没有生死轮回，不信因果报应，毁污佛法，所以就心安理得地及时行乐，深恐死后将无法继续享受五欲六尘的“快乐”，把有限的生命放纵在财色名利上，过着“今朝有酒今朝醉，色不迷人人自迷”的荒诞生活，高喊着曹操说的一句口号： “人不为己，天诛地灭。”将一副自私、贪得无厌的嘴脸在名利场上暴露无遗，以丑陋为美，这就是现代人的审美观点。他们不曾想，“乐”极亦会生悲，一旦“无常”悄悄的侵袭，遇上天灾人祸，劫数难逃之日，两手空空，方才叹惜“少壮不努力，老大徒悲伤！”但此时，悔亦晚矣。 三国时一代奸雄曹孟德亦不禁慨然道：“人生几何，对酒当歌。譬如朝露，去日苦多！”那时的曹孟德威摄海内，名震四方，却能在名利双收之余，体会到人生短暂如清晨的露珠，太阳一出来，马上消散得无影无踪。尽管如此，他终无法摆脱权势与地位的双重束缚，导致心力憔瘁而去，跟平民百姓一般，乃是：“一堆荒冢草没了。”故又有诗叹曰：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄泪，是非成就转头空，青山依旧在，几度夕阳红！” 对于没办法领会时间与生命是紧密结合在一起的人而言，时间是奢侈的，闲得发慌，大可以去逛街、去卡拉OK潇洒走一回，说闲话道是非，更有人明目张胆地大喊无聊。倘若劝他们做点正经事，磨破了嘴皮子，倒惹得有人不耐烦地道：“我正忙着呢。等明日闲时再说罢。”这种情形，在佛学院亦常见到。譬如某甲对某乙道：“我们一起去念佛、诵经怎样?”某乙恰好正有滋有味的嗑瓜子，含糊地道：“我等会儿自己去。”某甲走了，乃至他拜佛诵经回来，某乙正与别人闲聊，某甲提醒道：“过几日即是半期考试，不复习功课么?”某乙谈兴正浓，经一打岔，心里极为不快地回道：“我又不是不知道，我呆会儿再去。”如此天天找借口不去拜佛、诵经、做功课。直至快要考试的前一天晚上，方才像天要塌下来似的，开夜车当夜猫子，只恨没有过目不忘的神通，头脑紧张得如灌了浆糊，硬梆梆的，自然考得一塌糊涂。 这种“平时不烧香，临时抱佛脚”的学习观念是要不得的，故有诗叹云：“明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。” 有限的生命既不能在等待中度过，就应积极去创造永恒。生命的价值在于“永恒”，那就是不灭的精神流传，永垂不朽。譬如近代的弘一律师、印光大师，虽然他们已经圆寂，但他们严于律己、以身作则的风范，一直被树为佛教弟子的楷模，也就是人的生命有“轻如鸿毛，重似泰山”的分别。 有人觉得，要根性利，具有大智慧的人才能做到。这话错了，譬如茫无边际的大海并不是天生的广阔深邃，而要靠小溪汇流成江，再由江集聚成大海。小溪如果碰到山石或荆棘的阻挡，就不再前进，那么最后的结局不是成为死潭，也会干枯掉。相同的道理，每个人俱有佛性，若能像神秀禅师所言：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”持之以恒地常回光返照自己的身、口、意三业，肯在最平常的小事入手，认真念佛诵经，扫除妄念，那么日深月久，自然身心自在清净，烦恼诸障也不复存在，自然能成为一个根性利、大智慧的人，这也是一种永恒。 所以，要想跳出三界系缚，心中要有“人命在呼吸之间”的无常观，积极遵行佛的教诫，去创造永恒的生命，圆满自利利他。否则，只好象可怜虫一样，去接受命运的辗轧，去承受无休止的生死轮回之苦痛。（信息来源：《法炬》） 编辑：明蓝 |