已经习惯了像今晚一样的大风天，那时的我喜欢独立风头，让狂风冲击我，听那带着宣泄情绪的撕扯声，感受风撞击身体的力量，体悟一切都似被狂风掠走，头脑里留下的一片空白。

独立风头，宛如一尊雕像，那感受实在太好。真的，风的轻狂似我的轻狂，给人一种淋漓尽致的畅快，甚至不愿大风就此罢休，让一切无奈、辛酸和失意、痛苦，都这样随风而去。

那时的我虽未尝过酸甜苦辣，却要故作姿态让自己挤入“忧郁”的行列，挑剔得难以接受这个接受了我的世界。我生活于自己梦想的空间，以一种迷醉的感觉来延续自己成为那空间的主人。因为太痴迷那乌托邦，以至于处处想回避这个活生生的世界。希望躲开它，少接受一些因贴近它而烙下的俗人印记。

尽管我小心翼翼地维持着梦中的自留地，然而现实的碰撞却让我常常从梦中惊醒过来，于是惊惶和愤怒的我就会选择在大风天去冲浪。不是在水里，而是在风头，让一切厌恶都随风而去，让一切俗世的尘埃都随风而去。

也许，真的被风掠走了很多东西，同样是大风天，现在的我却没有要想出去痛快一次的冲动。静静地坐在屋子里，心静得出奇。狂躁的风撞击着门窗，似要破门而人。听着门窗发出的抖动声，狂风所表现出的那种毫无伪饰的酣畅，和毫无保留的犷悍已激不起我的同感。我倾听它，如同在倾听一种内心的痛苦呻吟，无奈的吼声从整个胸腔发出，震撼着冲撞过它的每一个生灵。

不觉我想到了孔子和他学生的一个故事。有一次，孔子要他的学生各谈志向，其中率直的子路首先回答：“有一个拥有千乘之师的国家，被逼于大国之间，外有战争的搔扰，内有荒年的困迫。如果让我去治理，只用三年就可以让国人勇敢且懂礼仪。”应该说子路的志向也够大了，他的勇武和胆略具足大将风度。但是，孔子听完只略微笑了一下。

所有的学生都各自向老师表达了自己的志向，惟曾皙独自在一旁闲情逸致地弹琴。等到孔子提他名字时，他还从容地弹完一曲，然后回答：“等暮春到来时，春天的衣服也做好了。有五六个成年人，六七个少年，相约到沂水去沐浴。然后再到祭台去吹吹凉风，唱着歌尽兴而归。”

曾皙的回答似乎并未谈出他的志向，甚至我们可以批评他有些不严肃。然而仔细想想却可以发现，曾皙给我们描绘出了一幅太平盛世的美丽图景。如果能将国家治理成这样，那不是圣明国君又是什么?

飞扬的心有时也会像狂风般躁动，带着它自己的个性，不屑也不顾地吹刮过去，容不得抱怨和挑剔。听吧，现在的风，狂野的吼声无法收敛，似有千军万马将作。

奈何事情一定要等到发作了才去收拾呢，用折兵损将的悲壮来表现自己的悍勇，又哪里比得上防患于未然的明智?所以子路最后还是死在了叛乱中。重建百废待兴的残土固然能显示自己的精明，而维护家业的有序不也是需要非凡的才智吗?

曾皙的聪明在于他只讲他需要的结果，至于用文或用武的方法他并不直说。然而就这结果已经够了，一个开明君主的统治，让人民安居乐业，老小同归。

大约孔子也不喜欢政局如狂风般地动荡，、大约他也喜欢那种沐浴在暖风中的祥和。要不，他为什么赞同曾皙的话，并感叹地说，“我的观点与曾皙是一样”呢?

外面的风还不停地刮着，树叶随之而呼啦啦作响，真正是树欲静而风不止。

于是我又想到了庄生。那个梦到自己变成蝴蝶，随风而翩翩起舞的狷狂客。在他的《逍遥游》中，曾论及飞不过榆枋林的蝉和小鸠的眼界，自不比能乘风扶摇而上者九万里的大鹏。然而大鹏的逍遥毕竟也是有条件的，如果没有能载它上飞的狂风，大鹏又何来逍遥?而大鹏之非凡能力，也只有在一定范围里才表现出它的非凡，又安知没有比大鹏飞得更高的鸟?凭有限的能力是永不能达到真正逍遥的。那么，那些凭才智谋上一官，治理一乡，乃至于辅助一国的人，也说不上真正逍遥。

像宋荣子一样，举世都称赞他，他不会因此而兴奋鼓舞；举世都诽毁他，他也不至于因此而颓败沮丧。这样的人是否算得逍遥?但庄子说，宋荣子之所以能如此，不过是因为他能够重内轻外，但还未达到忘我，所以还没有达到逍遥之境。

就算飘飘然有出尘之慨的列子能御风而行，然而他那代履的飞行也是要凭借风的呀!所以几乎是任意而适的列子，在庄生看来也称不上真正逍遥。

因为，要假借因缘条件的事物，永远会受制于因缘条件的变化，所以也就永远称不上逍遥。现有的逍遥只是暂时的、短暂的，终将随因缘条件的变化而变化。

于是，庄生指出，只有当事物能随顺万物的本性，使物物各遂其自然法则，一任万物的盈虚消长，没有丝毫的造作之意、分别之心，这样才能称得上逍遥。

就如同那位吃醉了酒的人，他迷醉地去乘车，不知道自己在乘车，突然他又从车上坠下来，他也不知道自己跌到了地上。仅仅因酒的迷醉而让他失去了暂时的分别，尚且能让这个酒鬼不分辨乘车的快乐和坠车的恐惧，因而有“死生惊惧不入乎其胸中”的坦荡。更何况那种远离执一守故的妄行，失去对万物的分别对待，能与大自然泯合为一的人呢?

真正要赞叹庄生的智慧，人的逍遥不正是在能自止自心吗?分别的心永不会逍遥，它受控于万物对立的两端，以及万物永无止境的对比分辨上。所以在这种对比上，我们可以说“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为天。”如此说来，世间的是非又何来一定呢?

只有让心超越于是非之外，才能不受控于世俗是非之局限，将它释放到无穷的空间，才能体认出与道合一的逍遥。

禅宗马祖道一曾说：“道不用修，但莫染污，但有生死心，造作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心?无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”

心能游离于世俗分别念之外，坦然安住于自己的朴素、宁静之中，自然能减少造作，远离是非。无所谓好坏分别的心又哪来取舍呢?进而连凡圣也就无法安立、执著了，开启自心的觉悟，并回到它本来的朴素空灵中，在日常生活中越能安住于自心的宁静，越能体认出宇宙大道的妙用。

所以《六祖坛经》里有“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”

以是非心人道，将永远被拒之于千里之外。只有灭除偏执心，摒弃一切对待取舍的妄念，才是人道之正途。道永远为开放的心态、空灵的心态所拥有。

风声渐小，似狂奔以后的急喘，外面一片漆黑。这一片黑却将宇宙连成了一体，分不清界限，也无所谓方向。从窗口望出去，视线所及，除了黑还是黑。就安住在这一味的黑中，便体会到了来自于它的宽坦和沉寂。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)