棒是棒，喝是喝，使用的目的一样，但德山和临济两位大师使用起来却各有风采。德山禅师的棒，如他的学生岩头所说：“佛来亦打，祖来亦打。”用他自己的话来说是“道得也三十棒，道不得也三十棒。”总之接客送客都是三十棒。这样的作风当然无学可言，那些满脑袋经论和学问的人在这里根本排不上用场，既不能说，也不能想。“我宗无语言，实无一法与人”，德山把自己的立场是摆明了的。而他的学生如雪峰开悟后说：“我当时空手来，空手归。”这在禅宗内是值得赞叹的境界。在这里，人的精神处于这样的状态中，到底是怎么回事呢？不能往下追，往下追就画蛇添足，犯了禅宗的大忌。临济大师在开悟后说：“原来黄檗佛法无多子”——没有什么嘛。宋代著名的杨歧方会禅师刚开悟时，他的老师石霜楚圆急迫地对他说：“知道这般事便休。”你若信得过、把得牢、看得穿，就是以心印心、以灯传灯了；你若信不过，“这算什么？”心里狐疑不决，那就隔山隔水、千里万里了。

而临济禅师的喝，用他自己的话来说，就是“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。”临济喝与德山棒齐名，被称为“激箭似禅道”。在千思万绪之中，自己振发胸怀，长啸一声，或作一下狮子吼，头脑中会有什么感觉？当自己在漫步中沉思，耳内忽然得闻一声高吼，或受到意外的惊动，心中那刹那间的状态是如何呢？那千头万绪，沉思着的一切当然会被甩到爪哇国去了。忽然“回神”，回过“神”来的那瞬间，清清楚楚，明明白白，什么内容也没有，但却如寻的之矢，蓄势而发。念头中的这种状态，许多人并不陌生，但恰恰没有明心见性这个目的。临济喝与德山棒的作用一样，都是为了达到“玉宇澄清万里埃”。那一念清净，就是禅宗认为的心之本、法之源。没有这一念的清净，思维、认识就不能展开。这一念的清净，如同无弦之琴、无盘之棋、无墨之笔那样回旋游荡、千变万化，永远可以去书写“最新最美的文字”，可画“最新最美的图画”。棒喝唯有这样的作用和意义，在禅宗内称之为“逼拶”—— 拶者，夹手指的刑具也，十指连心，受刑之人心里的滋味不是他人能够体会的。棒喝，当然还有紧逼迫人的机锋恰恰给当事人以如此的感受，心里如上了刑具一般。南方的一些人见过乡下榨菜子油的作坊吗？如那样的榨法，把精神中的一切“油水”榨干，这就是棒喝、机锋的逼拶。

逼拶是对精神及其内容的压榨和扫荡，在禅宗内宗师相见时、接引学人时步步紧逼、寸步不让，不到山穷水尽决不收兵。修行火候不到、对禅宗宗旨意趣体会不明的人，用不了几个回合就败下阵来。下面请看一则公案：

五代时云门文偃禅师到江州传法，南唐的尚书陈操设素筵招待他——他们都是唐末著名禅师陈尊宿的弟子，算是同门师兄弟了。但彼此相见，机锋就斗开了。刚一入席，陈操劈头就问：“对于儒家的经典，用不着来请教你，而佛教中的三乘十二分教又各有各自专门的法师。我想请教的是，怎样才够得上是一个真正的修行者呢？”陈操虽贵为尚书，参禅多年，并得名师指教，所以一见面就用机锋来考查云门禅师。而云门禅师淡淡一笑，反问他：“关于这个问题，尚书大人曾问过几位行家呢？”云门禅师反守为攻，但却先绕了一个圈子。陈操紧迫不舍，说：“那些不用说，只是要请你这个大法师现在就告诉我。”云门禅师仍然不直接回答，再绕了一个圈子，说：“先不谈这个问题，我要请教大人，佛教经典中到底表现了什么主要的意趣和主题呢？”陈操终于上钩了，但仍保持着禅宗行家的身分，他说：“那不过是黄卷赤轴而已”——一些条条款款的文字记载罢了。云门禅师却乘机反攻，追问道：“对，你说那些仅仅是些语言文字上的。不错，但究竟什么才是佛教的意趣和主题呢？”陈操虽然上钩，因为毕竟内行，所以仍不失身分和分寸，他说：“口欲谈而辞丧，心欲缘而虑亡。”——准备说的时候，却失去表达的语言，正准备思考的时候，却把思维本身忘记了。对一般人而言；这位尚书的确达到了极高的水平，出语玄之又玄，不落边际；但云门禅师却立即拿他这两句话开刀，云门说：“口欲言而辞丧，是针对‘有’而言的，如果我居于‘无’，你这句话就是多余的了。思欲缘而虑亡，只是医治妄想、烦恼的一种方法，都只是佛教中的一些具体方法而已。大人请你再深入说说，到底什么是佛教的意趣和主题？”这时陈操不知所措，回答不上来了。云门禅师把这个问题暂搁一边，问：“听说大人看过《法华经》，是吗？”陈操说：“我是看过。”云门说：“《法华经》中说，一切治生产业皆与实相不相违背。佛说到这里时，大人知道非非想天的天宫中，有多少天神听不进去，而退出了释迦牟尼佛的法会呢？”——陈操尚书刚才的回答，恰好与非非想天的境界相类似，远非禅宗明心见性的境界，所以他仍然回答不出来。这时云门禅师说：“对于禅宗的实际境界，干万不要草率地以为一参就悟。那些精通三经五论的大法师们，从理论的故纸堆中钻出来到禅宗门下修行，花十年、二十年的死功夫尚且没有几个人能弄懂这个主题和意趣的所在。尚书大人成天忙于国家大事，又怎能轻易地弄懂这个道理呢？”陈操惭愧地向云门禅师道歉，并礼拜说；“实在对不起，这是我的无知啊”！

这是一则极为精彩的公案，从几个层次表现了禅宗的风格和特点，其中最重要的就是逼拶。在这则公案里，云门禅师对陈操的思想和认识层层剥剔，把陈操自以为是的见解扫荡得一干二净，最后不得不服输。陈操是老禅客，对禅宗也有见地，当然还不纯，远没有云门禅师高妙，所以在机锋往来中节节败退。下面再选一则大慧宗杲禅师《宗门武库》中的一则公案欣赏：

梁山观法师会下，有个园头参得禅，众中多有不信者。一日有僧去撩拨他，要其露个消息。乃问园头：“何不问堂头法师一两则话结缘？”园头云：“我除是不问，若问，须教这老汉下禅床而立。”及梁山上堂，园头果出而问曰：“家贼难防时如何？”梁山云：“识得不为冤”日“识得后如何？”梁山云：“贬向无生国里。”曰：“莫非是他安身立命处否？”梁山云：“死水不藏蛟龙。”曰：“如何是活水里龙？”梁山云：“兴波不作浪。”曰：“忽然倾渊倒岳时如何？”。梁山果从法座上走下，把住云：“闍黎，莫教湿着老僧袈裟角。”大慧杲禅师云：“须知他悟的人与知悟的人相见，自然纵夺可观。”

这是一则宋代曹洞宗内的公案，园头是寺院里管菜园的僧人，大家都不知道他是开悟的人。他有一个朋友知道他开悟了，怂恿他到老法师那儿去亮相，好让大家知道和承认。于是锣紧鼓密地演出了这一则公案，并一层一层地展现了禅师们的精神和心理状态。你看，“家贼难防时如何？”——烦恼是众生的天性，防不胜防，治不胜治，应该怎么办呢？“识得不为冤”——自己知道、明白心中的烦恼，有自知之明已经了不起了。也就是说，明白什么是烦恼，那个“家贼”就没有大的危害了。园头追问说：“识得后又如何呢？”总不能察清了案子不去破案嘛，不能让犯人逍遥法外嘛。梁山观禅师回答说；“贬向无生国里。”——把这一切，不论烦恼和认识烦恼的理性和力量统统“空”掉。但园头却紧迫不舍，说：“莫非是他安身立命处否？”禅宗的高妙之处就是如此吗？梁山观禅师说：“死水不藏蛟龙”——这样的境界只是没有生机的一潭死水，而开悟、解脱后的精神却如蛟龙一般。“如何是活水里龙？”——开悟、解脱后的境界究竟如何？“兴波不作浪”——是这样的平和雍容，没有什么超凡脱俗、与众不同的地方。“忽然倾渊倒岳时如何？”——平和中庸，并不排除一些特殊的非常状态。“莫教湿着老僧袈裟角”——虽然如此，不可久留，还是应回到中庸平和的平常心这种状态之中。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)