在这个充满物欲的社会里，我们的精神层面因缺乏正知正见的指引，烦恼与苦欲闷在加深着，伦理与道德也开始在沦丧着，社会的乱象更层出不穷，人们已经不知道要将心安住在那里。我们随时可以观察得到，当你放学或下班回到家以后，“心”安住在哪里呢？不是在电视上，就是在报纸、杂志或书籍，要不然就是在冰箱的食物上面，或者看看花、浇浇水，还算是好事，有些人因为这些事物仍然无法填满精神的空虚，只好到外面去找刺激。一些社会问题就是因为这样引起的，不良青少年就是这样产生的。

如果我们懂得“禅”的道理，而且能把它运用到日常生活里，不但可以减少很多烦恼，而且人与人间的关系也会变得更和谐，社会也会更祥和与光明。

“禅”并不是佛法的专利，儒家的思想也讲“禅”，例如《大学》所说的：“古之欲明明德于天下者，必先治其国，欲治其国者先齐家，欲齐家者必先修其身，欲修其身者，必先修其心。”“修心必先意诚，意诚必先致知，致知必先格物。”其中“致知”就是“正知正见”，“格物”就是“禅”，“格物”就是把我们心里面的妄想、愚痴、颠倒、邪见这些垃圾除掉，然后产生正智，再提升到净智。知足常乐，最高妙平实之定心法门。

谈到人生，应该从两方面来讲，一个是人的“生活”，一个是人的“生命”。人有了正智、净智，生活一定非常地落实与丰富，生命也是无穷尽的。

我们要如何把“禅”的道理落实在生活里？首先，必须随时保持着“知足常乐”的态度，“知足常乐”听起来有点消极，功利社会讲求的是效率与竞争，会不会阻滞社会的进步？其实不然，“知足常乐”非但不消极，反而是活泼的、积极的，用现代人的形容词叫“敬业乐群”。

人之所以有烦恼，原因就在“不知足”，例如当你找到一个工作以后，你所想的是要怎样往上爬，要怎样才能出人头地，所谓“这山望到那山高”，当你所想的就是这些的时候，你的烦恼就产生了。如果你能用另一个想法：“这份工作确实得来不易，它是社会上种种的因缘与助力，才让我得到这个工作的机会。”自然你就会珍惜与尊重这份工作，而且对社会与人群会存着一种“感恩”的心，用这种心态去对待工作与工作的伙伴，随时都会威到愉快与满足。

佛法上说：“上报四重恩，下济三途苦。”就是要我们知恩报恩。报谁的恩？报父母、师长、社会和国家的恩。为什么？我们从出生到学业成就阶段都是仰赖父母的生育、养育与照顾；求学阶段师长给予我们指导与教诲，使我们有谋生的技能与知识；社会与国家给了我们工作和安定，如果没有这些人，我们的生活就会产生因难，事业就不能成就，这些人对我们都有直接与间接的帮助，我们能不感恩和报恩吗？

再来就是我们还要有“好事给他人”“坏事给自己”的认识，什么是“好事给他人”？例如一家公司如果没有员工及消费者等人，就不能成就“董事长”这个职务、一个国家如果没有人民与文武百官，就不能成就“总统”这个职务。个人的成就其实是大众所成就的，所以成就的果实应该与大众分享。什么是“坏事给自己”？当你碰到挫折或失败的时候，应该仔细的自我检讨失败的原因并找出缺点加以改进，不要责怪或归罪给大众。这些道理弄懂了，我们的心就会定下来，对社会与人生的看法就不一样了。无罪以当贵，安步以当车。

我们历史上的战国时代，有一段佳话一直被传诵着，话说齐宣王亟想招揽一位贤士来做他的宰相，帮他治理国事，就托人四处打听有学问与道德的贤士，当时有一位名叫“颜蜀”的隐士，学问与道德俱佳，为人所推崇。齐宣王非常高兴就去拜访他，想劝他出来当官。

齐宣王对颜蜀说：“如果你肯出来当我的宰相，不但可享受荣华富贵，而且是一人之下，万人之上，又有车坐、酒肉吃，一切都能称心如意；不像现在住在黑洞洞的房子里，穿的是又破又烂的衣服，你的三餐一定吃不饱吧！”

颜蜀想了一下说：“启禀大王，我现在已经很富贵了，而且不但有酒肉吃，还有车子坐呢！”

齐宣王很诧异的问颜蜀：“怎么说呢？”

颜蜀笑着说：“启禀大王，我的人生观是：无罪以当贵，安步以当车，晚食以当肉。”

什么是“无以当贵”呢？“贵”就是心中没有业障、罪过、邪见，这才是真正的“贵”。一般人都认为名气大就是“贵”。其实功名是不能永远保持的，因为生命是无常的。而且人常因富贵而引发了贪、嗔、痴、慢、疑的心，当心里有了这几种“垃圾”时，别人虽然因为你的名气大表面对你恭敬，背后也许正在骂你或吐口水呢？你说这样是“贵”吗？

佛法上的“贵”是净心，净心就是不贪财、色、名、食、睡，一有烦恼马上忍下来，凡事都能退一步想。当心清净了，走到那里人家都会尊敬你、喜欢你，而且因为心里面没有那些“罪”的垃圾，心地光明，走起路也抬头挺胸的，连天神、菩萨都会赞叹你、保佑你。这才是真正的贵，永远的贵！

功名的贵，虽然也是一种“贵”，但就像“昨日的黄花”，花会开会谢，而且世事无常，古今中外“今日座上客，明日阶上囚”的例子也不少呀！所以贵是从心里去求与修的。

随时保持慈悲、平等、恭敬、谦卑的心，念念都是帮助别人的善念，这一念心随时都是安详、快乐、光明的，善念是“天堂”，心中光明清净就是“净土”。颜蜀就是明白这个道理，所以他的人生处处都是在富贵当中。

俗话说“饭后走一走，活到九十九”，佛经里提到的“饭食经行”都指出走路的好处与重要。“安步”的意思就是轻缓、安详、从容、自在的走着路，尤其是现代人，因为交通工具的发达，“走路”的机会愈来愈少，运动量跟着也减少了，古时候的人，几乎都是以“走路”当交通工具，虽然在时间上耗费得多，但相对的，因运动量够，所以在身体状况上反而比现代人健康，当然我们也不必因此就否定了“车子”，车子确实也给人类带来某些方便。

说到“车子”，现代每个人都希望拥有一部，而且最好是名牌的，像宾士这类的车子，这种观念本来是无可厚非的，可是它的后遗症也不少，物质的欲望是无穷无尽的，当有了车子以后，还想要拥有一栋房子，像这样无止境的追求下去，心中的“欲望”就愈来愈多，欲望一多，烦恼就来了。追求“物质生活”的享受，不是不好，佛法里讲的“福德因缘”说明了一种道理，那就是：凡事必须有因缘的促成，才有“果报”，假若以前不种“善因”，盲目的去追求，不但追求的东西没法得到，而且即使勉强追求到了，不但要付出很大的代价，跟随而来的烦恼也不少，有很多人为了买房子、买车子去“上会”或“分期付款”，造成生活上更大负担,就是一个例子。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)