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一 有一次，唐顺宗问佛光如满禅师：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？” 如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去；法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思惟，更勿生疑虑。” 顺宗皇帝不明所以然，再问：“佛向王宫生，灭向双林灭；说法四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。” 如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。” 顺宗皇帝有所省悟，非常欣悦，对禅师益加尊重。 常常有人问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪儿呢？ 其实，释迦牟尼佛正在常寂光土。 那么常寂光土又在哪儿呢？ 常寂光土，是一真法界，泯绝对待，不生不灭，恒常如如。《圆觉经》开篇即说：“一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。” 凡夫因为无明妄想，看到的是生灭的世界，所见之佛只是佛的应身；离心意识，转识成智，则是不生不灭的世界，可见佛的法身。法身无处不在，无时不照，随众生心，应所知量。 “有缘佛出世，无缘佛入灭”，“灭”不是生灭的灭，而是指灭除一切烦恼、妄想、差别、对待，是绝对解脱、常乐我净、不生不灭、恒寂恒照的大涅盘境界。 应无所住，而生其心，这就是禅心；唯有用禅心观照，才知道诸佛在哪里。 二 白居易请问惟宽禅师道：“身口意如何各自修行？” 惟宽禅师：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中妄起分别？” 白居易：“既无分别，何以修心？” 惟宽禅师：“心本无损伤，云何要修？要知道，无论是垢是净，一切都不可起念！” 白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？” 惟宽禅师：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病；乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。” 白居易：“无修无念，又何异凡夫？” 惟宽禅师：“凡夫长无明，二乘长执着，离此无明和执着的二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执着，忘即落无明。此为心要云尔。” 白居易有所悟，终于成为终身念佛不辍的大行者。 世间一切，皆如梦境，千差万别，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，故一切都有区别。身修则有不杀不盗不邪淫；口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意修则不贪欲、不嗔恚、不邪见。身口意的修行，当然各各有别。梦由心现，心本是一；大梦醒来，一亦不存。所以说，真心自性，本自清净，本自具足，不假修证，何有勤忘？故惟宽禅师以觉性为禅之心要。 佛法在悟不在练，大道在休不在修。即使练成上帝，修成神仙，因有所得、有所住、有所修，即是生灭法，难免轮回！ 佛法是觉醒之法，从生死大梦中彻底醒来！ 只须息妄，无须求真；依妄求真，梦中添梦。 所以，关键是看破放下，无住生心。 梦里都是假，醒后全是真。所以，《楞严经》说： 圆满菩提，归无所得；狂性自歇，歇即菩提。 《楞严经》云：“有漏微尘国（我们所处的地球就是其中一粒微尘），皆依空（太空）所立。空生大觉中，如海一沤(水泡)发。” 原来宇宙乾坤，山河大地，都是自己囊中物，贪什么！ 不住一切相，大觉悉圆满，有志大丈夫，知此即入禅！ 《圆觉经》云： 善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有；幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。（信息来源：香港宝莲禅寺） 编辑：明蓝 |