平时不为他人想 此人行为如牲畜
 
作者：索达吉堪布　宣讲    文章来源：摘自《入行论释·善说海》讲记(139)    　　

　　佛陀的所作所为全都是利他，月称论师说：“具智慧世尊，一切身语意，无有为自利，唯行利他众。”对我而言，现在所作所为都是利益众生，的确是做不到，但也没有像世间人那样特别地求名求财。只是每天有很多小的分别念，认为自己的事业成功很好，别人的事业和自己的事业比起来，好像更重视自己的事业，有很多自私自利的心。

　　其实这些自私自利的心是痛苦之根，没有断除的话，很难以获得解脱。法王如意宝的《忠言心之明点》讲得非常殊胜[1]，跟这里的颂词基本上吻合，中云：“自欲乐生三界苦，利他心生诸善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”三界的一切痛苦，都是希求自己快乐产生的，暂时和究竟的所有快乐，统统是利他所成的，因此，我们一定要追随人天导师释迦牟尼佛、文殊菩萨、传承上师等圣者的足迹，发起无上的菩提心，且永不退转。前段时间大家刚学了《佛子行》，里面也说：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成。”(你们应该能背诵吧？要背诵啊！今天能背的人举手……不行，过段时间全部要背。)所有的快乐是利他而成，所有的痛苦来源于利益自己，这个一定要深信不疑。

　　大家应该尽心尽力地帮助众生，如果一味地想着自己，根本不管他人，那跟旁生没有什么差别。《格言宝藏论》云：“平时不为他人想，此人行为如牲畜。”平时根本不为别人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩乐，这种人跟牦牛没什么差别。牦牛除了吃草喝水以外，帮助别人的想法是没有的。

　　作为一个人，一个修行人，尤其是一个大乘修行人，没有利他心的话，那是值得惭愧的。华智仁波切的教言中说：“没有菩提心摄持的生起次第和圆满次第，不要说成为大乘，就连佛教也算不上。”从修行的角度讲，生起次第、圆满次第、大圆满是至高无上的密法，但如果没有利他的菩提心，不要说大乘佛教，就连是不是佛教也很难说。

　　所以修行千万不能变成学术上的研究。我接触过很多信佛的博士、博士生导师，还有专门攻读宗教的博士，他们一直潜心研究藏传佛教到底怎么说的、密宗到底怎么说的，每天拿着电脑笔记本，逢人就问这个原理是什么、来源如何，可是并没有真正的利他心，也没有发愿要成佛度众生。以前法王去美国时，我遇到一些博士，他们一点信心都没有，在释迦牟尼佛的佛像上跨来跨去，但口里说的是密宗大圆满，尤其是生圆次第的脉络是什么样的，风脉明点是什么样的。他们看了很多很多书，也比较懂，有时候甚至超过我们，一个人的身上有多少脉，每个脉的脉轮怎么样形成的，这些过程他们讲得非常不错。但是心里没有信心、没有悲心，只是把佛教当作研究，相当于国外有些人一辈子拿着照相机拍动物，从小到老一直做这样的事。虽然他的对境是密法、是大乘佛教，但没有信心的话，完全与佛教背道而驰。

　　作为凡夫人，尤其是末法时代的凡夫人，尽管根基有一定的限制，可是不管学到什么法，都要想到众生。哪怕是身上感受一点痛苦，也要想到：“这是我无始以来害众生的果报现前，活该！”今生中享受大大小小的安乐，都要想到“这是上师诸佛菩萨的加持”或者“这是我曾经利益众生的果报”。明白了因果道理以后，你生生世世都不会害众生，行为一定会逐渐如理如法的。

　　总之，大家在学习论典的时候，不要变成口头禅，不要成为哲学研究，否则对自己解脱毫无意义。甚至以那种智慧来看待佛教的内在修行时，自己很容易产生邪见，给别人宣说也有极大罪过。

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　　[1] 法王的《忠言心之明点》是《大圆满心性休息》的总集，《大圆满心性休息》所讲的一品，法王如意宝就用一个颂词归纳了。当时在五台山，法王用23分钟就写下来了。