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周桂钿：说“孝” 一、先秦儒家讲孝与不孝 孝是中国传统思想的特色。孝的意义在于报恩，回报父母的养育之恩。这是天经地义的。《礼记·祭义》载：“君子反古复始，不忘其所由生也。是以致其敬发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。”（中华版P1597）如何回报？要竭力尽心，不但能养，还要能敬，要消除父母的忧愁，要增加父母的快乐。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”身体是父母所生，应该爱惜。自杀是大不孝的表现。现在大学生自杀的很多，他们对得起父母吗？他们怎么回报父母的养育之恩？不重视孝的教育，只培养智力，只重视分数，片面教育的结果是不好的。 孔子的学生有子说：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）这说明儒家仁的思想是从爱亲引伸出来的，也就是从孝悌推导出来的，孝是仁的根本。儒家重视孝，是抓住了根本。有一重要典籍就叫《孝经》，是专门论述孝的。孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” （《孝经·开宗明义》）又说：孝是“天经地义”的，明王“以孝治天下”（《孝经·孝治章》），“人之行莫大于孝”（《孝经·圣治章》）,百行孝为先。总之，孝是最根本的道德，最伟大的品行，是教育的基础，是德政的核心。 过去有人说，儒家讲孝太绝对了，典型的话是“君叫臣死，臣不死，臣为不忠；父叫子亡，子不亡，子为不孝”。但是，这是后代儒家的陋见，孔子是不同意的。《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子。一天，曾参在锄草时，误伤了苗。他的父亲曾皙就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了。曾参刚醒过来，就问父亲：“您受伤了没有？”鲁国人都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后，告诉守门的弟子：“曾参来，不要让他进门！”曾参自以为没有做错什么事，就让别人问孔子是什么原因。孔子说：“你难道没有听说过舜的事吗？舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，难道还不是罪过吗？” 在父亲失去理智的时候，拿着大棒乱打，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。这是“不逃”给父亲造成的精神创伤。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免给父亲造成精神伤害。不管当时鲁国人怎么夸奖曾参，孔子还是严肃地对待此事，以便给后人留下正确的意见。很显然，上述父叫子亡的说法，孔子是不同意的。不该死的，就不能轻易地死去，即使有父命。 当鲁哀公问孔子：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？”孔子没有回答，出来告诉他的学生子贡说：“子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。”（《荀子·子道》）子从父，怎么能说是孝子呢？臣从君，怎么能说是贞臣呢？要看在什么样的情况下听从什么样的命，才可以说是孝、是贞（忠）。就是说要有分析，要分清是非，然后决定是否听从。可见，盲从君父的臣子，孔子不认为就是忠臣孝子。孔子说：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”（《孝经·谏诤章》）有不义的事，臣子就应该提出批评。不批评就不是忠臣孝子。孔子认为，父母有什么错误，做为子女可以提出批评。他说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁篇》）几谏，就是委婉地劝告。父母不肯接受，子女还要恭敬，不违背他们，替他们操劳而不怨恨。等到他们心情好时，再委婉地进行劝告。有一个副市长周江华有受贿行为和婚外恋可疑，他儿子周涛和女儿周霞对他进行“几谏”，他答应不与情人来往，又将赃款全部上缴组织部门。2004年12月，一个老板犯罪，被公安机关抓获，为了立功减刑，交待了他给领导干部贿赂一事。2005年3月，中共市委纪律检查委员会干部找周江华谈话，周江华很坦然地交代了问题，并早已经将贿赂款上缴组织部门。周被免于起诉，与此同时的其他受贿干部却都进了监狱。这时他内心深处感激自己的儿女。这就是孝子“几谏”，避免父亲陷于不义，躲过一场灾难。（《报刊文摘》2005年9月23日摘转《政府法制》半月刊第9期上。）这就是孔子所说的“当不义，则子不可以不争于父”。有这样的事亲的“几谏”和事君的“匡救”，才有“上下能相亲”的和睦家庭与和谐社会。孔子讲孝，也不同意独断专横的。 儒家对于国君的态度与对于父亲是不一样的。儒家主张：如果国君不听谏，那么臣子就可以辞职出走。孔子对于诸侯，“见志不从”，他和弟子们就离开，因此，他们周游列国，无所留止。孔子说：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”（《孝经·事君章》）孔子的孙子子思在回答鲁穆公问什么样是忠臣的时候说：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”（《郭店楚墓竹简》文物出版社1998年5月第一版第141页。）经常批评国君的错误的人可以称为忠臣。《孟子·离娄上》：“惟大人为能格君心之非。”这里的“大人”就是忠臣。“格君心之非”，就是批评国君心中错误的思想。 儒家认为，父子与君臣，都是对应的关系。父子的关系是“父慈子孝”，君臣的关系是，“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）孔子是从正面论述的。为了强调这种对应关系，孟子以强烈的语言来表达，他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）君臣关系是这样的对应关系。虽然说“君为臣纲”，并不是绝对服从的关系。如果君无道，那就可以诛之，或者换掉。战国后期的大儒荀子将父子君臣的对应关系归纳为：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”（《荀子·子道》）也就是说，道义高于君父。“当仁不让于师”，仁德高于师。爱老师，更爱真理。要有理性，不能盲从。这些道理都是相通的。 总之，先秦儒家认为，孝有许多方面：一是能养，二是能敬，三是要和颜悦色，四是能慎终追远，五是三年无改父之道，六是事君尽忠，从道匡正，七是立身行道，扬名后世。所谓“光宗耀祖”，也是孝的重要表现。八是应该有后嗣。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |