长年持诵《金刚经》心得(2)

晚上做法会,看经书,等等,节目很多。 累了,然后睡觉,在床上打会儿坐,也不要下坐,往下一溜,就见弥陀去了(其实就是听念佛机,我可是24小时不停的放,晚上睡得沉,念佛声只能在清晨钻进我耳根)。 一天中保持

  晚上做法会,看经书,等等,节目很多。
  累了,然后睡觉,在床上打会儿坐,也不要下坐,往下一溜,就见弥陀去了(其实就是听念佛机,我可是24小时不停的放,晚上睡得沉,念佛声只能在清晨钻进我耳根)。
  一天中保持好的心态,好事尽量做,坏事尽量不做,恶念一来就杀!
  回向是必不可少的,修这些功德时,给一人,功德如此,给大家,功德每人还是这么多,你说给谁?给大家吧!就象点灯,传播的越多越亮,而你自己不会减少。所以应该回向法界一切众生,愿我等同生净土,同证佛果!
  南无阿弥陀佛!
  (七)
  只要用心修行,一切身心状况和外境(包括命运)皆可改变——因为佛力不可思议!
  第一原理:外因必须通过内因才能起作用。佛菩萨的慈悲,如果不能与此生大信心,如盲人不可见日!又心地下劣,故不见净土,更何况佛菩萨?岂是无有净土,无有佛菩萨?故内因很重要!
  内心要起大信心,先要修敬,恭敬,亲近,供养佛菩萨,《金刚经》云:“有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。”可见,佛经不是难理解,而是难信!
  然后才能依照经中所教随顺修习,所修习皆为净心,就是要让内引起作用,这很重要!
  第二原理:用心就象拉车,信心往前拉,疑心往后拉。经教“一行三昧”,就是直来直去,无有一念疑悔,无有一念旁心,方可成就。
  第三原理:外因对内因的巨大影响。佛菩萨就象一轮太阳,对我们而言,不可缺。皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕恶鬼;皈依僧,不堕旁生!佛菩萨为教导我等,令我等善愿速速成就,恶愿皆悉不成,处处贪著,皆拔除之!
  所以我等求佛菩萨时,要记住这些道理。
  (八)
  一心求观音的妙法:
  生活中常会遇到这样:事情快要发生了,我们都会心绪纷乱。如看到街上围了一大堆人,发生什么事了?车祸,打架?……其实,无论什么事情,你都无能为力。不如止住妄心,一心念观音,边走边念,到那一看,没事!
  若还有不幸的事发生,就是妄念不清,必须渐渐修学,可得细心(本心),于细心中就可知道妙用无穷!
  其它所求,也是如此,一起妄念,先念观音。
  南无观世音菩萨!
  (九)
  修行路上,心障是最大的魔,也是成就菩提道的最好资粮!
  记得我刚学禅定时,有很多不良习气浮现,自己也知道不好,但就是没法克服,害得我整天神经兮兮的。后又专诵《金刚经》,习气也是越来越多,常有种种贪念,思想中常常冒出种种恶念,甚至觉得念经也是荒谬的,有时会连续几个星期都不碰经书,我唯一能做的是“观”!
  但我发现这个“观”很有效,就像一杯浑浊的水,你不去动它,自然就会变清,你越动越浑!
我在想修的时候,拼命修,修行往往会给我带来快乐和宁静,与没修时是截然不同的另一种状态。两种对比,相信谁都会选择前者!
  修禅定和诵经都会遇到这种事,有一位诵经之人,疑情一起,就找我给他不断解疑。我就跟他说:幸好你还相信我,不然你还会骂我是外道、魔了!
  所以修了一段时间后,一定要反省一下自己,看自己哪些方面和过去不同了——是宁静了还是烦躁了,是心安了还是怀疑了,是好了还是坏了……
  修行路上本是如此,过了这一关就好多了!
  记得我刚学佛法时,以无常法求心,一切皆是因缘所生法,无有自性。加上当时喜习禅定,想速速灭却心中妄念。
  以上二因缘故,心生大恐怖:没有世界,没有思想,没有我人众生,没有时间和空间,那修什么?我在哪里?
  幸得当时师父教我念经修功德,他说:“如经所说,诵经功德非常大,你的功德不够,要快念多念,功德够了,你就能真正明白其中的道理!”
  我信师父慈悲,当时花爹妈的钱,无忧无虑,每天都是诵经听法,真是一份耕耘一份收获,每天快快乐乐,吃东西得甘露味,心中光明轻安,得许多境界法喜!
  记得有一句禅语:“行到水穷处,坐看云起时。”若非无常把你逼到山穷水尽的地步,你怎能舍世间之乐?怎能入出世间之乐?
  所以要放下一切疑情,要知佛法无为宝车,远胜世间下劣之车!
  以上所述是佛法受用之处,佛法还有智慧等等多多好处。
  总之,要以修功德入,或勤诵经,或勤念佛,或勤修其他功德,得入方知妙用。如果不修,认为自己高明,妄来评头论足,自己无益,众生受害,谬矣!
  诵经有诵经的功德,一份功德一份智慧。
  要习禅波罗蜜,一定要学《金刚经》和念佛,不然很容易著魔的。这决不是危言耸听!
  六尘如乌云,遮住我天空,乌云不捅漏,井蛙妄辨天!
  当你把《金刚经》念得念而不念,不念而念。轰地一声,定可桶漏!
  心清净则法界清净,持金刚经者皆如我辈,则地狱早空。法喜充满,回向回向!
  南无阿弥陀佛!
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