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佛陀最初在菩提树下成道时，曾感叹说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着而不能证得。”由于这个无明的妄想，使众生在过去、现在及未来的三世中，不断在六道中流转。六道就是：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，也就是十法界中的六法界，又称六凡。 另外，佛陀的圣弟子，依各人解脱方式和度众愿力的差异，分为声闻、缘觉与菩萨。此三者与佛陀合为四法界，又称四圣。六凡加四圣，合称十法界，每一法界有各自的特色与因缘果报。 一、六凡 1、地狱界 造十恶业，尤其是五无间罪的众生，便堕入地狱受报。五无间罪又称五逆罪，指弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血，以及破僧团和合的重罪。十恶是指杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪欲、瞋恚及邪见。地狱之苦，好比一个羸弱的罪犯，背负超乎他能力极限的重担，行走于刀山热沙之上，还要接受铁鞭的笞打，生而复死，死而复生，绵绵不断，永无止息。 2、饿鬼界 造下品十恶业（作已能悔，称为下品），或悭贪、嫉妒、谄媚、欺诳，乃至饥渴而死的，即堕饿鬼道。如何度化鬼道众生呢？可以备办简单的素菜素果，以佛门的诵经持咒来利益它，千万不要宰杀牲畜来祭祀，以免增加他们的罪业。 3、畜生界 造中品十恶业者（不明因果而造恶，但事后稍悔），便堕入此道。例如布施不净物、邪淫、犯戒偷窃、负债不还、杀生、或毁骂恼害有情等，便得畜生报。例如《辩意长者子经》中就指出会堕入畜生道的“五畜生事”，包括常常犯偷盗罪、负债不还、喜欢杀生、不喜听闻经法，以及造作种种因缘阻挠他人办法会等。畜生的生存范围，除了人道之外，遍于五道，其种类也最多。一般说“披毛戴角，鳞甲羽毛”，披毛指走兽，戴角如牛羊，鳞甲如鱼，羽毛为飞禽。根据佛经记载，最大的鸟是金翅鸟，最大的兽是龙，最大的鱼是摩竭鱼；寿命最长的是龙，可长达一中劫，最短的是蜉蝣，朝生夕死。畜生最大的痛苦是互相残杀，弱肉强食，因此常处于恐怖中，或为人驱使、鞭挞而劳役不停。 4、阿修罗界 阿修罗生前虽行下品十善，但因为瞋恚、我慢、猜疑心过重，因此不能升天，并且怀有怖畏心。阿修罗常常嫉妒佛陀说法，如佛为天人说四念处时，阿修罗则说五念处；佛说三十七道品，阿修罗则说三十八道品。又因为嫉妒天道的福德，因此常常兴兵与天道的帝释天作战，想要占领天的住处。《楞严经》卷九记载，阿修罗分布于鬼、畜、人、天四趣，有胎、卵、湿、化四种受生方式。 5、人界 人者，忍也，因为能忍世界的种种苦乐，因此名忍。六道中，人身最为难得，《阿含经》说：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。” 人道是五趣升沉的枢纽，因为人道苦乐参半，又有因缘得闻佛法，因此知道积善修福得以升天，乃至修得圣果，但也有恶性难改，造十恶业而下堕地狱、饿鬼、畜生者。地狱、饿鬼、畜生等众生则受苦无间，无暇修善；天界的众生则沈溺于享乐之中，不知要继续修持善法。因此佛经上说，人间有三种殊胜，为其它五道众生所不及，即记忆力强、勇猛精进、清净梵行。能保有人身，如“盲龟浮木”，最为难得。 持守五戒，以及实践中品的十善业，是得人身的原因。五戒的前四戒是杀、盗、淫、妄，属性戒，无论受戒与否，一旦违犯，便须受业报，第五戒是不饮酒，属遮戒，喝酒本身虽然不造恶，但是酒能乱性，使人容易触犯前四戒，因此必须制止。 6、天界 天界上品十善即可生此，天界有四事胜于其它众生，即身胜、寿胜、定胜与乐胜。虽然如此，天人寿尽时会有“五衰相现”，而后依据过去世所造作的业力，牵引下堕受苦，并且继续轮回。 除此以外，世界快要毁灭时，天界也会受到波及，即火烧初禅、水淹二禅，风吹三禅。即使是无色界的非想非非想天，经过八万大劫后，仍然难逃成住坏空的命运。因此，天界虽然殊胜，但是也不是究竟安乐的地方。 二、四圣 1、声闻界 声闻，音译舍罗婆迦，意译作弟子，指听闻佛陀声教而证悟的出家弟子。声闻所修行证悟的果位，有初果、二果、三果乃至四果阿罗汉。阿罗汉为小乘的究竟果位。 初果，音译须陀洹，意译预流、逆流，意思为逆生死的瀑流而预入圣者的果位。初果圣者修不净、慈悲、缘起、无我，数息等五停心观，然后观苦、集、灭、道四圣谛，经暖、顶、忍、世第一等四善根位，而以八忍八智了断三界八十八使见惑，证初果须陀洹，不再堕入三恶趣。因为初果的烦恼如同大树被连根拔起，只剩下欲界九品思惑，所以不须永久轮回，只要“七次上升天上，七次投生人间”即可。达到初果的条件是：对三宝有不坏的信仰；对四圣谛、八正道、十二因缘等基本佛法不生疑惑；对于受持的戒法不会违犯；不违犯五无间罪。 二果，音译斯陀含，意为一来，只要再一次生天，一次来人间受生即可。二果已断尽欲界前六品思惑，因此他的特色是淫、怒、痴微薄。 三果，音译阿那含，意为不还，死后直接升往色界或无色界而入涅盘。因为三果已经断尽欲界后三品思惑，因此不须再来人间受生。 四果，音译阿罗汉，意为无学、无生、杀贼、应供。阿罗汉已经杀尽了一切烦恼贼，无须再来三界受生，堪受人天的供养，而且已证得小乘最究竟果位，因此又称为无学位。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |